علم اللغة هو تخصص أكاديمي يدرس مبدأ اللغة. يستكشف كيف يخلق الناس ويفهمون الكلام والكتابة. يؤكد بعض اللغويين على الجنس والجنس. يدرسون كيف تعكس اللغة الأدوار الاجتماعية المرتبطة بالجنس والحب وتضخيمها. كيف يرتبط هذا بتجربة LGBT ؟ سيستكشف هذا المقال ثلاثة مواضيع مترابطة: مقاومة المجتمع، والتعبير عن الهوية، والتماسك الجماعي. يبدأ بفكرة أن جميع المجتمعات لديها صراع مشترك. يستمر في مناقشة سبب حاجة المثليين إلى أدوات محددة للتعبير عن أنفسهم. أخيرًا، ينظر في كيفية بناء الروابط من خلال ممارسات اللغة المشتركة. تتطلب المقاومة فهم هياكل السلطة وتحديها. في العديد من البلدان، تتجذر رهاب المثلية في المؤسسات السياسية والروايات الإعلامية. على سبيل المثال، تجرم القوانين الإندونيسية المناهضة للمثليين أي «فعل» ينتهك الأخلاق الدينية. يهدف القانون إلى السلوك المثلي غير المنسق، لكن النشطاء يقولون إن هدفه الحقيقي هو السيطرة على التفاوت بين الجنسين. يمكن أن تساعد اللغة مجموعات المثليين في مواجهة هذا التمييز المنهجي. من خلال التقاط كلمات وعبارات معينة، فإنهم يشيرون إلى تحديهم. يمكن للنشطاء أن يقولوا «شاذ» بدلاً من «مثلي الجنس»، مع التأكيد على التنوع بدلاً من الامتثال. ترى نظرية الكوير الحياة الجنسية كشكل من أشكال النشاط الاجتماعي. إنه يشجع الناس على تحدي المعايير من خلال تبني الغموض والإبداع. وبالتالي، فإن لغة الكوير تساعدهم على التخلي عن التعريفات السائدة وتأكيد تفردها.
التعبير عن الهوية ينطوي على التمكين الشخصي. يستخدم العديد من المتحولين جنسياً ضمائر أخرى غير هو/هي/هي/هو. على سبيل المثال، يختار البعض مصطلحات محايدة مثل «ze» أو «xir». تحترم هذه الخيارات الهويات المختلفة مع تأكيد هوياتهم الخاصة. وبالمثل، يؤدي ملوك السحب الرجولة دون قبول أدوار الذكور المتوافقة مع الجنس. إنهم يعيدون المصطلح من الصور النمطية حول فرط الذكورة من خلال ملاحظة هوياتهم المتغيرة. تبنى أشخاص آخرون من مجتمع الميم مصطلحات عامية مثل «twink» (شاب مثلي الجنس) أو «femme» (سحاقية بوتش). تنقل هذه الرموز الانتماء الجماعي والفردية. من خلال تسمية أنفسهم بطرق ملموسة، فإنهم يرفضون التوقعات غير المتجانسة. يمكن أن تكون هذه العملية محررة لأنها تسمح لهم بتعريف أنفسهم بشروطهم الخاصة. التماسك الجماعي يتطلب التواصل بين المشاركين. غالبًا ما تواجه مجتمعات المثليين العزلة ووصمة العار. إنهم يريدون مساحات آمنة حيث يمكنهم مشاركة الخبرات والمشورة والدعم. يلجأ الكثيرون إلى المنتديات والمحادثات عبر الإنترنت من أجل الصداقة الحميمة والتضامن. حتى أن بعض المجموعات تنظم لقاءات أو مظاهرات في الحياة الواقعية. تلعب اللغة أيضًا دورًا مهمًا هنا. تساعد العامية والمصطلحات الوافدين الجدد على الشعور بالترحيب.
على سبيل المثال، «الدب» هو رجل مثلي الجنس كبير، مشعر، عضلي يقبل نوع جسده. يمكن أن تتجمع «الدببة» في «حفلات الدب»، والتي توفر مساحة آمنة للنشاط الجنسي وكذلك التواصل الاجتماعي. وبالمثل، تتضمن ثقافة الجلد رموزًا مثل التصفيق والتسخير والأطواق التي تشير إلى الولاء والالتزام في العلاقات. من خلال هذه اللغات المشتركة، تنشئ مجموعات LGBT روابط قائمة على الاحترام والثقة المتبادلين. في الختام، الممارسات اللغوية ضرورية لمقاومة المثليين، والتعبير عن الهوية، وبناء المجتمع. من خلال تحدي الروايات المهيمنة واحتضان التنوع، فإنها تخلق مساحات من الحرية والقبول. تسمح لهم قواميسهم الفريدة بتحدي هياكل السلطة مع ملاحظة اختلافاتهم. وبالتالي، فإن اللغة تمكن الأشخاص المهمشين بإعطائهم صوتًا وشعورًا بالانتماء.
كيف تمكن الممارسة اللغوية مجتمعات المثليين من مواجهة التهميش والتعبير عن هويتهم وتنمية التضامن الجماعي ؟
مكنت الممارسات اللغوية مثل تبديل الكود واللغة العامية واللهجات والمصطلحات مجتمعات LGBTQ + من مواجهة التهميش والتعبير عن هوياتهم وبناء التضامن من خلال إنشاء مساحات آمنة لأفراد تلك المجتمعات. يشير تبديل الشفرة إلى ممارسة استخدام لغات أو لهجات مختلفة في سياقات مختلفة، غالبًا لتجنب وصمة العار أو التمييز.