La frase «queer-filosofia» si riferisce a un approccio alla comprensione del mondo che rifiuta il pensiero binario tradizionale sul campo, la sessualità e l'identità. La filosofia quirica sfida l'eteronormaticità, il cisessismo e tutte le altre forme di oppressione basate sui paradigmi dominanti del potere. È un modo per vedere le cose da punti di vista diversi, invece di affidarsi esclusivamente alla narrazione dominante. I queer filosofi cercano di creare nuove modalità di vita e di relazione con gli altri, che non si basino su norme sociali stabilite, ma si concentrano piuttosto sulla relazione, la cura reciproca e la solidarietà.
I queer-filosofie sono stati sviluppati con diversi approcci, come postmodernismo, qir-teorie, teoria delle razze critiche, teoria femminista, ricerca transgender, ricerca sulla disabilità e ricerca post-coloniale. Queste teorie offrono critiche alle strutture di dominio e oppressione prevalenti nella società e suggeriscono modi alternativi di pensare alle relazioni di potere.
Alcuni queer-filosofi ritengono che la comunità debba basarsi su esperienze comuni di marginalizzazione, mentre altri sottolineano l'importanza di creare spazi di espressione e di esplorazione dell'identità.
Esistono diverse strategie che possono aiutare a coltivare la solidarietà senza riprodurre le gerarchie normative nelle comunità di queer. Un approccio è quello di esercitare un'organizzazione orizzontale, che significa collaborare in piccoli gruppi o reti che condividono ugualmente il potere tra i membri. Questo metodo consente a ciascuno di inserire le proprie competenze e conoscenze uniche, indipendentemente dalla sua posizione nel gruppo. Un'altra strategia è quella di dare priorità alla cultura del consenso, dove tutti hanno la responsabilità di prendere decisioni collettive e garantire che nessuno sia costretto a partecipare a attività che non vogliono partecipare.
È importante riconoscere la relazione tra le diverse forme di oppressione e riconoscere come questi sistemi si sovrappongono alla sessualità e al sesso.
Un altro modo per coltivare la solidarietà senza gerarchie normative è centrare le voci di coloro che soffrono di più di oppressione. Centrando le persone marginalizzate, creiamo uno spazio più inclusivo dove tutte le voci sono apprezzate e ascoltate. Dobbiamo anche sfidare gli squilibri di potere nelle nostre comunità, che siano le disuguaglianze economiche, il razzismo, il sessismo, l'ableismo o qualsiasi altra forma di oppressione sistemica. Questo crea un ambiente in cui tutti si sentono sicuri e coinvolti, incoraggiando la partecipazione e la collaborazione.
La creazione di un senso di contatto richiede un lavoro deliberato per rafforzare la reciprocità, il legame e la fiducia. I queer-filosofia offrono una base preziosa per contestare le norme sociali e la visione di nuovi modi di stare insieme. Praticando un'organizzazione orizzontale, una cultura del consenso e centrando le voci marginali, possiamo creare spazi che promuovano l'uguaglianza e il rispetto.
Come possono le strane filosofie delle comunità coltivare la solidarietà senza riprodurre le gerarchie normative?
L'idea della filosofia queer è di sfidare la comprensione tradizionale di sesso, sessualità e identità attraverso lo studio critico delle norme sociali e delle strutture che hanno un vantaggio rispetto ad alcune identità rispetto ad altre. La creazione di una comunità in questo contesto richiede di coltivare la consapevolezza di come queste norme formano la nostra esperienza e il nostro rapporto con l'altro. Un modo per farlo è interrogare come le dinamiche del potere si giocano negli spazi di quire e lavorare per creare spazi dove tutti si sentono preziosi e ascoltati.