Come un atto d'amore, nonostante la paura, sostituisce il coraggio nella filosofia etica?
Quando si discute del concetto di coraggio, molti filosofi si sono concentrati sulle azioni eroiche che includono la forza fisica o le audaci prodezze del coraggio.
Aumenta il riconoscimento dell'importanza del coraggio emotivo e psicologico, come la capacità di amare di fronte alla paura. Questo saggio vedrà come questo tipo di coraggio è necessario per la vita etica e ridefinirà cosa significa essere coraggiosi in un mondo interdipendente.
Vediamo cosa intendiamo per «coraggio». Tradizionalmente il coraggio è considerato come la capacità di non esitare a superare le proprie paure e rischiare. La parola greca da cui deriva il termine inglese, «krathos», rappresenta potenza e forza. Nella cultura occidentale spesso leghiamo il coraggio alla bravura, alla fiducia nei nostri poteri e all'individualismo. Ma nelle tradizioni orientali, come il pensiero buddista, il coraggio è più compassione e altruismo che un trionfo personale.
Nell'etica moderna il coraggio è spesso inteso come capacità di prendere decisioni difficili basate su principi piuttosto che su vantaggi personali. Ciò può includere la difesa della giustizia, il discorso contro l'oppressione o la posizione morale, anche se comporta costi personali elevati. Ma l'amore per l'uomo, nonostante la paura, può davvero essere considerato una dimostrazione di coraggio? E se lo fosse, come può ridefinire la nostra comprensione del coraggio nella filosofia?
Uno dei modi per pensarci è attraverso l'interdipendenza. Viviamo in un mondo in cui siamo costantemente legati agli altri, sia attraverso la famiglia, la società, il lavoro o la società in generale. Quindi, per agire con coraggio, non solo dobbiamo sopprimere le nostre paure, ma anche riconoscere che i nostri destini sono legati agli altri. L'amore per l'altra persona, nonostante la paura, richiede non solo coraggio, ma anche compassione e sensibilità. Ciò significa riconoscere la vulnerabilità di noi stessi e dei nostri cari e la volontà di rischiare il disagio, causare dolore o anche la perdita per proteggerli.
Questo tipo di amore assume diverse forme: devozione dei genitori, impegno romantico, amicizia o solo cura di qualcuno che ha bisogno di supporto. Questo include lavoro emotivo, sacrificio e altruismo. E anche se queste azioni possono non includere il coraggio fisico, richiedono tanto coraggio quanto saltare da una roccia o entrare in una zona di guerra. In realtà, possono richiedere di più perché includono la navigazione di relazioni complesse ed emozioni senza un modo chiaro per andare avanti.
Per capire perché l'amore, nonostante la paura, sostituisce il coraggio nella filosofia etica, pensate a cosa succede quando la gente manca di questa qualità. Se non riusciamo ad amare qualcuno, nonostante la paura - ad esempio, abbandonando una relazione per ansia o per evitare - possiamo fare del male a noi stessi e ai nostri cari. Questo può portare a un senso di isolamento, rancore e rimpianto, e a opportunità perse di comunicazione e crescita. Al contrario, se decidiamo di amare, nonostante la paura, ci apriremo a nuove opportunità, una maggiore intimità e una maggiore comprensione di noi stessi e degli altri.
L'amore, nonostante la paura, è parte integrante della vita etica. Riconoscendo il suo valore e la sua forza, possiamo espandere la nostra definizione di coraggio al di là della sua abilità fisica o della sua abilità. Invece, vediamo che il vero coraggio è quello di accettare l'interdipendenza, riconoscere la vulnerabilità e rischiare per gli altri. Come sostenevano filosofi come Simone de Beauvoir, la libertà autentica richiede sia l'indipendenza personale che la dipendenza reciproca; L'amore, nonostante la paura, ci permette di accettare entrambi.
Come un atto d'amore, nonostante la paura, sostituisce il coraggio nella filosofia etica?
Nella filosofia etica l'amore, nonostante la paura, può essere considerato un atto che richiede il coraggio morale di rischiare per il bene degli altri. Esso include superare le proprie paure per agire in modo che alla fine può portare a sofferenze o danni, ma farlo per senso del dovere di aiutare i bisognosi. Questa definizione di coraggio è diversa dalle tradizionali nozioni di coraggio che sottolineano la forza fisica e la resistenza in situazioni di pericolo.