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SEXUALITÉ EXPLORANT LES DIFFÉRENTES TRAJECTOIRES HISTORIQUES DE LA LÉGALISATION DES MARIAGES ENTRE LES PAYS frEN IT DE PL PT RU AR CN ES

3 min read Lesbian

La question du mariage gay est débattue depuis de nombreuses années, avec des positions différentes selon les pays. Certains l'ont légitimé et d'autres le considèrent toujours comme illégal. Cet essai examinera les différentes trajectoires historiques de la légalisation du mariage gay dans différents pays afin de se faire une idée du problème.

Le mariage homosexuel est défini comme une union légalement reconnue entre des personnes du même sexe. Il comprend plusieurs droits tels que la propriété, l'héritage, l'adoption et les prestations médicales. Les partisans du mariage gay affirment que tous devraient être traités de la même manière devant la loi, quelle que soit leur orientation sexuelle.

Cependant, certains groupes estiment que le mariage gay menace les valeurs et les normes traditionnelles détenues par la société.

Un pays où le mariage gay a été légalisé récemment est le Canada. En 2005, le Canada est devenu le quatrième pays à reconnaître le mariage gay après les Pays-Bas, la Belgique et l'Espagne. La légalisation du mariage gay au Canada a pris la forme d'un amendement constitutionnel qui a accordé des droits égaux à tous les citoyens canadiens, quelle que soit leur orientation sexuelle. La Cour suprême du Canada a jugé que le fait de priver les couples de même sexe du droit de se marier violait l'article 15 de la Charte des droits et libertés, qui garantit l'égalité et l'absence de discrimination.

Un autre pays qui a légalisé le mariage gay est l'Afrique du Sud. En 2006, la Cour constitutionnelle sud-africaine a levé l'interdiction du mariage gay, devenant le cinquième pays à le faire. La Cour a estimé que le déni du droit au mariage aux couples de même sexe était inconstitutionnel car fondé sur des préjugés injustes et sur la discrimination. La Constitution sud-africaine a été considérée comme l'une des plus progressistes au monde grâce à la protection des droits de l'homme, y compris les LGBTQ +.

Les États-Unis ont également mis beaucoup de temps à légaliser le mariage gay. Cela a commencé lorsque le Massachusetts a légalisé le mariage gay en 2003, puis le Connecticut en 2008, l'Iowa en 2009, le New Hampshire en 2010, le Vermont en 2009 et New York en 2011.

Cependant, le gouvernement fédéral n'a reconnu le mariage gay qu'en 2015, lorsque la Cour suprême l'a déclaré un droit fondamental pour tous les Américains. Malgré cette décision, il existe encore de nombreux États où le mariage gay reste illégal ou interdit.

Au contraire, certains pays ont pris des mesures pour interdire le mariage gay.

Par exemple, en 2013, la Russie a adopté une loi qui érige en infraction pénale la « propagande » contre les relations sexuelles non traditionnelles. Cette loi interdit en fait toute manifestation publique de soutien aux relations homosexuelles. De même, le Nigéria a récemment adopté une loi érigeant en infraction le mariage et les relations homosexuelles, qui prévoit jusqu'à 14 ans de prison pour les contrevenants.

Ces trajectoires historiques divergentes soulignent les différences d'attitude à l'égard des mariages homosexuels dans les différents pays. Si certains pays l'ont adopté, d'autres continuent de s'y opposer. Les causes de ces différences sont les normes culturelles, les croyances religieuses et les idéologies politiques. Indépendamment de ces facteurs, la légalisation du mariage gay est une question importante qui doit être abordée au niveau mondial pour garantir l'égalité et les droits de l'homme.

Quelles conclusions peut-on tirer en examinant les différentes trajectoires historiques de la légalisation du mariage gay dans différents pays ?

La divergence dans la reconnaissance juridique du mariage gay entre les différents pays souligne comment les normes culturelles et les croyances affectent les politiques publiques. Si certains pays ont accepté ce changement social, d'autres restent réticents en raison de diverses raisons, telles que les croyances religieuses, les attitudes conservatrices à l'égard de la sexualité et des rôles de genre, et les préoccupations concernant la révision de la structure familiale traditionnelle.