Peut-on oublier d'agir comme une ingérence éthique ou politique lorsque la mémoire est cooptée ou institutionnalisée?
L'oubli peut être un acte de résistance contre les forces qui essaient de contrôler ou de manipuler leurs souvenirs. Cet article va discuter de la façon dont l'oubli peut fonctionner comme une ingérence radicale, éthique ou politique lorsque la mémoire est forcée par des institutions telles que les gouvernements, les religions ou les structures familiales. Dans cet essai, je vais discuter de la façon dont la mémoire peut devenir un outil d'oppression et comment un acte d'oubli peut contrecarrer cette dynamique de pouvoir. En particulier, j'explore le rôle de la mémoire dans la formation de l'identité et comment l'oubli de son passé peut permettre aux gens de retrouver leur capacité et leur autonomie. J'examinerai également comment les souvenirs collectifs sont utilisés pour perpétuer les systèmes d'oppression et comment l'oubli de ces souvenirs peut créer un espace pour l'apparition de nouveaux récits.
Enfin, je vais discuter des conséquences de l'oubli sur la guérison individuelle et sociale, et comment elle peut offrir une alternative aux formes traditionnelles de justice et de réconciliation.
Comment peut-on utiliser l'oubli comme une intervention radicale contre les souvenirs forcés?
Dans de nombreux cas, nos souvenirs ne sont pas nécessairement les nôtres; elles ont été façonnées par des influences extérieures telles que la socialisation, les médias et les normes culturelles. Ces facteurs peuvent influencer nos souvenirs d'événements et d'expériences, nous forçant à construire une fausse auto-acquisition qui peut être nuisible.
Par exemple, nous pouvons nous souvenir des expériences traumatisantes différemment des autres, qui étaient présentes simultanément en raison de différentes interprétations ou réactions émotionnelles. En oubliant certains aspects de notre passé, nous pouvons défier les récits dominants et nous libérer des croyances limitatives sur qui nous sommes ou ce que nous méritons. Ceci est particulièrement important pour les groupes marginalisés qui sont confrontés à une oppression systémique fondée sur la race, le sexe, la sexualité, la classe, le handicap, etc. Ainsi, l'oubli peut fonctionner comme une intervention radicale contre la coercition, car il permet aux individus de se libérer de l'identité restrictive qui leur est imposée.
L'oubli comme intervention éthique: le retour de l'agence et de l'autonomie
Lorsque nos souvenirs deviennent attachés à des structures ou institutions de pouvoir, ils peuvent détruire notre agence et notre autonomie sur nos vies. En oubliant certains aspects de notre passé, nous pouvons nous approprier nos histoires et en créer de nouvelles qui reflètent notre véritable essence. Ce processus peut consister à choisir activement les souvenirs à retenir et ceux à laisser tomber. Cela peut nécessiter de chercher délibérément d'autres points de vue ou d'étudier des histoires oubliées pour mieux comprendre leur expérience.
En fin de compte, l'oubli peut permettre aux gens de former leur propre identité séparément des influences extérieures et d'affirmer le contrôle de leur récit de vie.
Souvenirs collectifs et politiques d'oubli
Les sociétés s'appuient souvent sur des souvenirs collectifs pour construire des identités et des valeurs communes.
Cependant, ces souvenirs peuvent aussi perpétuer des systèmes nuisibles tels que le racisme, le sexisme, l'abléisme et d'autres formes d'oppression. En oubliant certains éléments de l'histoire, les gens peuvent défier les récits dominants et créer un espace pour de nouvelles interprétations.
Par exemple, les communautés autochtones ont utilisé la pratique de l'amnésie culturelle pour contrer les tentatives coloniales d'assimilation en refusant de reconnaître les méthodes traditionnelles de connaissance ou de mémorisation. De même, les mouvements féministes défient les idéologies patriarcales par le travail collectif de la mémoire, révélant les histoires cachées de résistance et de résilience des femmes.L'oubli peut donc être une intervention politique contre les structures de pouvoir hégémoniques qui cherchent à dominer nos mémoires.
La guérison par l'oubli: alternatives aux formes traditionnelles de justice et de réconciliation
L'oubli peut offrir une alternative aux formes traditionnelles de justice et de réconciliation dans la lutte contre les traumatismes ou les injustices historiques. Au lieu de chercher la vengeance ou la restitution, nous pouvons laisser tomber le passé et aller vers un nouvel avenir sans nous accrocher à la colère ou au ressentiment. Ce processus exige des efforts ciblés et le soutien des membres de la communauté qui comprennent l'importance de la guérison. Cela peut inclure des rituels ou des pratiques qui nous permettent de libérer des émotions négatives ou de créer des mémoriaux significatifs qui honorent ceux qui sont lésés tout en reconnaissant la nécessité de changer.
En fin de compte, l'oubli peut aider les gens à trouver la paix et l'isolement après les douleurs et les blessures subies.
En conclusion, l'oubli peut être un puissant outil de libération quand il s'agit de souvenirs forcés ou d'institutions. En choisissant activement les souvenirs à retenir et ceux à laisser partir, les gens peuvent retrouver leur pouvoir et leur autonomie au cours de leur vie. Les souvenirs collectifs peuvent également être sapés par l'oubli stratégique, créant un espace pour l'émergence de nouveaux récits.
Enfin, l'oubli peut offrir une approche alternative pour éliminer les dommages historiques, en mettant la guérison et le relâchement au premier plan, plutôt que la recherche de vengeance ou de punition.
L'oubli de soi peut-il agir comme une ingérence radicale, éthique ou politique lorsque la mémoire est cooptée ou institutionnalisée ?
Oui, il est possible d'oublier une ingérence radicale, éthique ou politique lorsque la mémoire est cooptée ou institutionnalisée parce qu'elle récuse les structures de pouvoir qui s'appuient sur les récits dominants de la mémoire et de l'amnésie historique. L'oubli peut perturber le statu quo en sapant les modes traditionnels de pensée et de compréhension de l'histoire et de la culture, ce qui peut conduire à de nouvelles formes de résistance et de libération.