La théologie queer est une section de la théologie chrétienne qui remet en question la compréhension traditionnelle du genre, de la sexualité et de l'identité. La théologie queer post-coloniale se concentre précisément sur les expériences de personnes qui ont été marginalisées en raison de leur race, de leur classe ou de leur nationalité, ainsi que de leur orientation sexuelle et de leur expression de genre. Cette approche théologique cherche à créer de nouveaux espaces de dialogue au sein de l'Église et à retrouver le pouvoir spirituel face à la violence épistémique de l'Église et de l'empire. Dans cet article, je vais discuter de la façon dont les théologues queer post-coloniaux défient les interprétations traditionnelles des Écritures, redéfinissent le langage religieux et construisent des communautés de foi alternatives.
Les théologues queer post-coloniaux critiquent les interprétations traditionnelles des Écritures qui renforcent les valeurs hétéronormatives et marginalisent les personnes LGBTQ +. Ils affirment que la Bible a été écrite dans un contexte patriarcal et doit être lue à travers un objectif queer pour révéler son message radical de libération et d'inclusion.
Le théologue queer Drew Hart écrit sur l'histoire de Ruth et Naomi dans le livre de Ruth, qu'il lit comme un texte d'affirmation qui chante l'amour et la famille homosexuels. En lisant ces histoires à travers la lentille queer, les théologiens postcoloniaux contestent l'idée que la parole de Dieu est hostile aux relations non hétérosexuelles.
Les théologiens queer post-coloniaux reprennent leur langue religieuse, créant un nouveau vocabulaire et de nouveaux sens autour du sexe et de l'intimité. Ils soulignent l'importance des expériences incarnées, comme le toucher et le plaisir, et les considèrent comme essentielles à la prospérité de l'homme. La théologue queer Sarah Coakley affirme que l'Église a souvent ignoré ou minimisé la dimension érotique de la vie humaine, mais qu'elle peut être restaurée par des pratiques telles que l'Eucharistie, qu'elle décrit comme un « festin corporel ». Cette approche remet en question la tendance de l'Église à séparer la spiritualité de la corporalité, permettant une compréhension plus globale de la foi chrétienne.
Les théologiens queer post-coloniaux créent des communautés de foi alternatives qui centrent les voix et les expériences des personnes LGBTQ +. Ils préconisent des lieux de culte plus inclusifs où tous les membres sont les bienvenus, quelle que soit leur orientation sexuelle ou leur identité de genre. La théologienne queer Mary Hunt appelle à une « révision » de l'Église, où les groupes marginalisés sont habilités à diriger et à façonner sa vision. Elle affirme que ce processus exige de repenser la dynamique du pouvoir au sein de la hiérarchie de l'église, ainsi que l'engagement de la justice sociale derrière les murs de l'église.
La théologie queer post-coloniale offre une critique puissante des interprétations traditionnelles des Écritures et des théologies de la sexualité. En lisant la Bible à travers une étrange lentille, en reprenant leur langue religieuse et en créant des communautés de foi alternatives, ces théologiens défient la violence épistémique de l'Église et de l'Empire. Leur travail offre de nouvelles façons de penser le champ, la sexualité et la foi, et offre l'espoir d'un avenir plus juste et inclusif pour l'Église.
Comment les théologiens queer postcoloniaux reprennent-ils le pouvoir spirituel face à la violence épistémique de l'église et de l'empire ?
Les théologiens queer post-coloniaux reprennent le pouvoir spirituel en interagissant de façon critique avec les structures de pouvoir hégémoniques de leurs communautés, y compris l'Église et l'Empire. Ils contestent les interprétations traditionnelles des textes sacrés qui marginalisent les minorités sexuelles et prônent l'inclusion, la justice et la libération.