La notion de temporalité non binaire se réfère à l'idée que le temps n'est pas linéaire et peut être vécu différemment d'une personne à l'autre. Elle remet en question les concepts traditionnels du temps, souvent enracinés dans les idéologies occidentales, patriarcales et colonisatrices. La temporalité non byzantine reconnaît que différentes cultures ont des façons différentes d'expérimenter et de comprendre le temps, et que cette compréhension peut influencer la façon dont les gens interagissent les uns avec les autres et font des choix. En explorant des caractéristiques temporelles non binaires, les gens peuvent se faire une idée des moyens alternatifs de développer l'identité, l'interaction relationnelle et le développement éthique.
L'un des moyens de caractériser le temps non binaire peut éclairer ces chemins est l'idée que le passé, le présent et le futur sont entrelacés et coexistent simultanément. Ce concept remet en question l'idée que le passé est statique et que l'avenir est inconnu, car les deux sont variables et changent constamment. Quand nous reconnaissons que les trois moments du temps existent à la fois, nous voyons que nos actions dans le présent peuvent influencer le passé et l'avenir, créant un processus cyclique de cause à effet. Cela peut conduire à une vision plus holistique de soi et des autres, ainsi qu'à une conscience plus profonde de l'interconnexion de toutes les choses.
La temporalité non vitale peut nous aider à étudier comment la dynamique du pouvoir se manifeste dans différents délais.
De nombreux récits culturels dominants suggèrent que le temps avance chronologiquement, les progrès sont mesurés par l'accumulation de connaissances et de technologies.
Certaines cultures autochtones considèrent le temps comme cyclique ou spiral, soulignant l'importance de revenir aux valeurs et pratiques traditionnelles pour maintenir l'équilibre et l'harmonie. En reconnaissant ces différences, nous pouvons défier les systèmes de pouvoir hégémoniques qui donnent la priorité à certaines perspectives temporelles sur d'autres.
La temporalité non binaire nous invite également à considérer le rôle du langage dans la formation de notre perception du temps. Les différentes langues ont différentes façons de parler du temps, comme le temps (passé, présent, futur) ou l'aspect (continu, parfait). Ces différences façonnent la façon dont nous vivons le temps et en construisons le sens. La temporalité non binaire nous pousse à explorer les multiples structures linguistiques et leurs implications pour la formation de l'identité et l'interaction relationnelle.
La temporalité non binaire peut mettre en lumière le développement éthique en révélant d'autres voies de décision. Si nous considérons le temps comme cyclique plutôt que comme linéaire, nous pouvons être plus adaptés aux conséquences de nos actions et à l'impact qu'elles auront sur les générations futures. Nous pouvons également être plus ouverts à l'examen de solutions durables aux problèmes actuels, tout en reconnaissant que les changements ne sont pas toujours immédiats, mais qu'ils nécessitent des efforts constants dans le temps. Cette compréhension peut conduire à un engagement plus profond en faveur de la justice sociale, de la protection de l'environnement et du bien-être collectif.
L'étude de la temporalité non militaire nous permet de repenser le temps, l'identité, les attitudes et l'éthique au-delà des récits culturels dominants. Il nous invite à remettre en question les hypothèses de progrès, de dynamique de force et de langage, et ouvre de nouvelles possibilités d'action collective vers un monde plus juste et durable.
Comment la temporalité non binaire éclaire-t-elle les voies alternatives de l'identité, de l'interaction relationnelle et du développement éthique ?
La temporalité se réfère à notre perception du temps et à la façon dont il est structuré dans le passé, le présent et l'avenir. La temporalité non binaire suggère qu'il existe plus de deux façons de percevoir le temps et qu'elles peuvent varier d'une personne à l'autre. Ce point de vue a été étudié par de nombreux chercheurs qui affirment que différentes cultures peuvent avoir des échéances différentes qui influent sur leur auto-acquisition, leurs relations avec les autres et leurs valeurs morales (Levin et McMahon, 2016).