Le concept de salut a été au centre de nombreuses religions au cours des siècles, mais avec la modernisation, il a perdu sa notoriété. Bien qu'elle puisse encore constituer une partie importante de certains enseignements religieux, elle ne sert plus de point de départ aux pratiques spirituelles. Au lieu de cela, l'idée de solidarité est de plus en plus répandue. Ce changement vers la solidarité a des conséquences importantes sur la façon dont les gens voient leur foi et interagissent avec les autres.
Pour comprendre ce changement, nous devons voir exactement ce que signifie « salut » et pourquoi il était autrefois si central dans la religion. Le salut se réfère à la rédemption de l'humanité du péché, généralement par l'intervention de Dieu. Cela comprend le pardon des péchés, l'acceptation au ciel et la vie éternelle après la mort. Pour les croyants, le salut est souvent considéré comme le but ultime de leur pratique religieuse.
Avec l'augmentation des connaissances scientifiques, des questions philosophiques et du progrès social, beaucoup ont commencé à rejeter l'idée d'un sauveur surnaturel qui pourrait les débarrasser du mal ou de la souffrance.
La solidarité, d'autre part, souligne l'importance des relations humaines et de la communauté. Cela montre que les gens sont responsables du bien-être des uns et des autres et doivent travailler ensemble pour créer une société juste. L'accent n'est pas mis sur la transformation spirituelle individuelle, mais sur l'action collective pour améliorer le monde. La solidarité est fondée sur la conviction que tous les êtres humains ont des expériences et des désirs communs et doivent donc s'efforcer de se soutenir mutuellement.
Le passage du salut à la solidarité s'est manifesté le plus clairement dans le christianisme, qui accorde depuis longtemps une grande attention à la piété personnelle et au salut. Aujourd'hui, beaucoup de chrétiens considèrent Jésus comme quelqu'un qui a enseigné l'amour et la compassion plutôt que d'offrir un chemin vers les cieux. Ils interprètent son message comme un appel à la justice sociale et à l'action collective. Cette interprétation met davantage l'accent sur la prise en charge des pauvres et des marginalisés et moins sur le salut personnel.
Pour les religions non chrétiennes, le mouvement de solidarité était également important. Le bouddhisme, par exemple, a traditionnellement donné la priorité à l'auto-éducation avant d'aider les autres, mais les enseignements récents donnent plus d'importance au comportement altruiste. L'hindouisme souligne également la nécessité d'une action sociale et préconise l'exaltation des nécessiteux.
En remplaçant le salut par la solidarité, la religion devient plus sur cette vie que sur l'au-delà. Les croyants ne cherchent plus la rédemption par l'intervention divine, mais par leurs propres efforts pour rendre le monde meilleur. Ce changement peut conduire à une augmentation de l'activité et de l'activité sociale, encourageant les croyants à s'attaquer à des problèmes tels que la pauvreté, les inégalités et le changement climatique.
Le passage du salut à la solidarité reflète l'importance croissante des valeurs laïques dans la société moderne. Bien que beaucoup croient encore en un sauveur surnaturel, ils reconnaissent le pouvoir de l'influence humaine dans la formation de l'avenir. En se concentrant sur l'action collective et la communauté, les communautés religieuses sont mieux préparées à relever les défis actuels et à œuvrer pour un monde juste et durable.
Que se passe-t-il quand le salut est remplacé par la solidarité comme objectif théologique ultime ?
Lorsque l'idée du salut est remplacée par la solidarité comme objectif théologique ultime, cela implique que les gens doivent travailler à créer un monde meilleur pour tous les hommes, plutôt que de se concentrer sur leurs besoins spirituels individuels. Ce changement peut conduire à une approche plus collective des questions sociales, où les individus reconnaissent leur interdépendance avec les autres et aspirent à la justice et à l'égalité.