Das Heilskonzept steht seit Jahrhunderten im Mittelpunkt vieler Religionen, hat aber mit der Modernisierung an Bekanntheit verloren. Obwohl es immer noch ein wichtiger Teil einiger religiöser Lehren sein mag, dient es nicht mehr als Hauptfokus spiritueller Praktiken. Stattdessen verbreitet sich immer mehr der Gedanke der Solidarität. Diese Verschiebung hin zur Solidarität hat erhebliche Auswirkungen auf die Art und Weise, wie Menschen ihren Glauben sehen und mit anderen interagieren. Um diese Veränderung zu verstehen, müssen wir uns ansehen, was genau mit „Erlösung" gemeint ist und warum sie einst so zentral für die Religion war. Erlösung bezieht sich auf die Erlösung der Menschheit von Sünde, normalerweise durch Gottes Eingreifen. Dazu gehört die Vergebung der Sünden, die Aufnahme in den Himmel und das ewige Leben nach dem Tod. Für Gläubige wird Erlösung oft als das ultimative Ziel ihrer religiösen Praxis angesehen. Mit zunehmendem wissenschaftlichen Wissen, philosophischen Fragen und sozialem Fortschritt begannen viele, die Idee eines übernatürlichen Retters abzulehnen, der sie von Übel oder Leid befreien könnte.
Solidarität hingegen unterstreicht die Bedeutung menschlicher Beziehungen und Gemeinschaft. Dies legt nahe, dass die Menschen für das Wohlergehen des anderen verantwortlich sind und zusammenarbeiten müssen, um eine gerechte Gesellschaft zu schaffen. Der Fokus liegt nicht auf individuellen spirituellen Transformationen, sondern auf kollektivem Handeln, um die Welt zu verbessern. Solidarität basiert auf dem Glauben, dass alle Menschen gemeinsame Erfahrungen und Wünsche haben und sich daher bemühen sollten, sich gegenseitig zu unterstützen. Der Wandel von der Erlösung zur Solidarität hat sich am deutlichsten im Christentum gezeigt, das seit langem großen Wert auf persönliche Frömmigkeit und Erlösung legt. Heute betrachten viele Christen Jesus als jemanden, der Liebe und Mitgefühl lehrte, anstatt einen Weg zum Himmel anzubieten. Sie interpretieren seine Botschaft als Aufruf zu sozialer Gerechtigkeit und kollektivem Handeln. Diese Interpretation legt mehr Wert auf die Betreuung der Armen und Marginalisierten und weniger auf die persönliche Rettung.
Auch für die nichtchristlichen Religionen war die Bewegung in Richtung Solidarität bedeutsam. Der Buddhismus zum Beispiel hat traditionell der Selbsttransformation Vorrang vor der Hilfe für andere gegeben, aber die jüngsten Lehren legen mehr Wert auf altruistisches Verhalten. Der Hinduismus betont auch die Notwendigkeit sozialen Handelns und setzt sich für den Aufstieg der Bedürftigen ein. Indem die Religion die Erlösung durch Solidarität ersetzt, geht es mehr um dieses Leben als um das Jenseits. Die Gläubigen suchen nicht länger Erlösung durch göttliche Intervention, sondern durch ihre eigenen Bemühungen, die Welt zu einem besseren Ort zu machen. Diese Veränderung kann zu mehr Aktivität und sozialem Engagement führen und Gläubige ermutigen, sich mit Problemen wie Armut, Ungleichheit und Klimawandel auseinanderzusetzen.
Der Übergang von der Erlösung zur Solidarität spiegelt die wachsende Bedeutung säkularer Werte in der heutigen Gesellschaft wider. Während viele immer noch an einen übernatürlichen Retter glauben, erkennen sie die Macht des menschlichen Einflusses bei der Gestaltung der Zukunft. Indem sie sich auf kollektives Handeln und Gemeinschaft konzentrieren, sind die Religionsgemeinschaften besser darauf vorbereitet, auf aktuelle Herausforderungen zu reagieren und auf eine gerechte und nachhaltige Welt hinzuarbeiten.
Was geschieht, wenn das Heil durch Solidarität als theologisches Endziel ersetzt wird?
Wenn die Idee der Erlösung durch Solidarität als oberstes theologisches Ziel ersetzt wird, bedeutet dies, dass die Menschen daran arbeiten müssen, eine bessere Welt für alle Menschen zu schaffen, anstatt sich auf ihre individuellen spirituellen Bedürfnisse zu konzentrieren. Diese Verschiebung könnte zu einem kollektivistischeren Ansatz in sozialen Fragen führen, bei dem Individuen ihre Interdependenz mit anderen erkennen und nach Gerechtigkeit und Gleichheit streben.