Commençons par comprendre que les limites conceptuelles qui séparent la recherche féministe, queer et genre sont perméables et variables. Bien que, à première vue, ces disciplines puissent sembler différentes, elles partagent des hypothèses fondamentales sur la nature du pouvoir et de l'oppression qui permettent une synthèse productive.
Par exemple, les théories féministes et queer mettent l'accent sur la façon dont les rôles de genre et les normes sociales forment la subjectivité individuelle, tandis que les études de genre se concentrent sur la nature intersectorielle de la construction identitaire selon différents axes, tels que la race, la classe et le handicap.
Cependant, à travers un prisme critique, les trois structures montrent comment les inégalités structurelles sont produites et renforcées par des systèmes de pouvoir qui accordent des privilèges à certaines identités tout en marginalisant d'autres. Cet essai examinera les interactions entre les structures de la recherche féministe, queer et genre dans la lutte contre les inégalités structurelles, en examinant comment leur convergence peut conduire à de nouveaux horizons théoriques qui remettent en question les binarités traditionnelles et élargissent notre compréhension de la justice sociale.
L'émergence du féminisme au début du XXe siècle a été marquée par son orientation vers la lutte contre le patriarcat et le sexisme, en particulier dans le domaine de la sexualité. Les féministes ont cherché à démasquer les façons dont les femmes sont objectives et soumises par les hommes, affirmant que cette dynamique oppressive doit être éliminée pour atteindre une véritable égalité. Cependant, de nombreuses féministes ont reconnu que la libération des femmes ne peut se faire sans s'attaquer à d'autres formes d'inégalité telles que le racisme et l'hétérosexualité. Ainsi, le féminisme de la deuxième vague a élargi son cadre au-delà de la binarité homme-femme, reconnaissant l'importance de contester les oppressions croisées. La théorie queer est apparue en réponse à ces événements, en proposant une critique de l'hétéronormalité qui était centrée sur les questions du désir, du plaisir et de l'exécution du genre. En attirant l'attention sur la fluidité du sexe et de la sexualité, la théorie queer a déstabilisé les catégories rigides de la masculinité et de la féminité, soulignant la construction sociale de l'identité et le potentiel de résistance aux attentes normatives.
Les études de genre sont basées à la fois sur les théories féministes et queer, en se concentrant sur la nature intersectorielle de la construction identitaire. En tant que discipline, elle cherche à comprendre comment plusieurs axes de pouvoir, tels que la race, la classe et le handicap, interagissent les uns avec les autres, créant ainsi une expérience unique de marginalisation. Les études de genre reconnaissent également que les individus peuvent s'identifier à des genres différents ou ne pas s'identifier du tout, soulignant que l'identité est un phénomène socialement construit et non une caractéristique essentielle. En intégrant ces idées dans leurs travaux, les scientifiques peuvent défier les conceptions binaires traditionnelles et repenser les mouvements de justice sociale qui prennent en compte la complexité de l'expérience humaine.
En examinant les inégalités structurelles à travers le prisme du féminisme, du queer et le cadre de la recherche sur le genre, nous pouvons commencer à reconnaître la relation entre les différentes formes d'oppression.
Par exemple, les femmes de couleur sont souvent confrontées à une discrimination raciale et sexiste qui exacerbe des formes uniques d'oppression. De même, les personnes transgenres peuvent être victimes de violence sexiste en raison de leur prétendue incohérence entre les sexes, renforçant la dynamique de pouvoir actuelle. En combinant ces perspectives, nous pourrons mieux comprendre le fonctionnement des inégalités systémiques et concevoir des stratégies pour y faire face.
En outre, la convergence de ces disciplines ouvre de nouveaux horizons théoriques qui défient les binaires traditionnels et élargissent notre compréhension de la justice sociale.Au lieu de considérer le sexe comme une opposition binaire, nous pouvons reconnaître sa fluidité et son potentiel de résistance aux attentes réglementaires. Cela nous permet d'imaginer un monde où les identités ne se limitent plus à des catégories rigides, mais expriment plutôt des désirs et des besoins individuels.
De plus, cette approche nous amène à réfléchir aux façons dont plusieurs axes de pouvoir se croisent et se chevauchent, ce qui nous permet de résoudre des problèmes complexes avec plus de nuance et de sensibilité.
En conclusion, l'interaction entre les structures de la recherche féministe, queer et du genre offre des informations précieuses sur la nature des inégalités structurelles et les stratégies pour y remédier. En reconnaissant le caractère intersectoriel de la construction identitaire et en explorant la fluidité du sexe et de la sexualité, les scientifiques peuvent élaborer des approches plus intégrées et plus efficaces de la justice sociale. Alors que nous continuons à nous attaquer à des problèmes tels que le racisme, le sexisme, l'hétérosexisme et l'abléisme, il est important que nous utilisions ces différentes perspectives pour créer des mouvements véritablement libérateurs qui mettent l'égalité et l'inclusion au premier plan.
Comment pouvez-vous tracer les interactions entre la recherche féministe, queer et genre dans la lutte contre les inégalités structurelles - et quels nouveaux horizons théoriques peuvent émerger de leur convergence ?
La structure intersectorielle est l'une des façons dont les chercheurs en études féministes, queer et de genre ont pu analyser et éliminer les inégalités structurelles auxquelles sont confrontés les groupes marginalisés. Cette approche reconnaît comment les différentes identités telles que la race, la classe, la sexualité, les capacités et le sexe se chevauchent et interagissent, créant ainsi une expérience unique de discrimination et de désavantage (crochets 1984).