La théorie féministe est un ensemble de pensées qui tente d'expliquer comment la société crée et renforce les différences entre les hommes et les femmes. Il analyse le rôle du patriarcat dans la perpétuation des normes sociales qui oppriment les femmes, telles que la limitation de leur accès à l'éducation, à l'emploi, à la participation politique et à l'indépendance économique. Les militantes féministes et les universitaires cherchent à défier ces systèmes d'inégalité en défendant l'égalité des droits, les réformes juridiques, le changement des politiques et la transformation culturelle.
Les personnes transgenres sont celles dont l'identité de genre ne correspond pas au sexe qui leur a été attribué à la naissance. Ils peuvent s'identifier comme un homme, une femme, les deux, aucun, ou quelque chose de complètement différent. Les droits trans sont de plus en plus importants dans le monde entier, car les personnes trans sont confrontées à la discrimination, à la violence et à l'exclusion des soins de santé, du logement et d'autres services essentiels. Dans certains pays, ils ne peuvent toujours pas modifier légalement leur nom ou leur marque de genre dans les documents officiels, bien que l'Organisation mondiale de la santé reconnaisse l'identité trans depuis 2018.
Dans de nombreux cas, la théorie féministe faisait partie intégrante de la promotion des droits trans. Les féministes ont affirmé que le sexe était socialement fonctionnel, donc souple et variable. En rejetant les définitions rigides de la masculinité et de la féminité, ils ont défié le système binaire qui donne l'avantage de l'hétérosexualité cis tout en marginalisant les gènes incohérents.
Par exemple, la notion de performance de Judith Butler suggère que les rôles de genre sont des comportements assimilés et non des traits innés, permettant aux individus de s'exprimer différemment.
Cependant, des tensions sont apparues entre les communautés trans et féministes sur des questions telles que la synergie, le féminisme radical et les relations entre le patriarcat et l'oppression sexiste. Les féministes radicales affirment que les femmes trans ne subissent pas les mêmes formes d'oppression que les femmes biologiques en raison de leurs privilèges inhérents dans une société dominée par les hommes. Certaines féministes critiquent également la façon dont les droits trans peuvent être cooptés par le capitalisme néolibéral pour effacer la politique de classe ou justifier l'exploitation sexuelle.
En allant de l'avant, le modèle de coopération pourrait unir ces deux mouvements pour créer un activisme plus inclusif. Cela pourrait inclure la reconnaissance du fait que les personnes sexistes et transgenres sont confrontées à une discrimination fondée sur le sexe et les normes de genre, tout en soutenant mutuellement le droit à l'autodétermination dans le contexte plus large de la justice sociale. Cela exigera un dialogue ouvert, un respect mutuel et une volonté de compromis sur certains points. Bien qu'il y ait toujours des désaccords, un engagement commun en faveur de l'égalité pourrait ouvrir la voie à de plus grands progrès vers une paix plus égale.
Comment la théorie féministe a-t-elle façonné les droits trans dans le monde entier, où des tensions sont apparues et quels modèles de coopération pourraient émerger à l'avenir pour renforcer la défense du genre ?
La théorie féministe a eu un impact considérable sur les droits mondiaux trans. L'émergence des mouvements LGBTQ + dans les années 1970 a conduit à une reconnaissance accrue des minorités sexuelles, mais les personnes trans ont souvent été exclues de ces campagnes en raison de leur expérience unique avec le sexisme et la discrimination. La théorie féministe a contribué à remettre en question cette exception en soulignant à quel point l'identité trans est étroitement liée aux rôles et aux attentes de genre qui sont profondément ancrés dans les normes culturelles.