La philosophie queer est une approche de la pensée qui remet en question les conceptions traditionnelles du champ et de la sexualité. Il examine comment ces concepts ont été construits dans l'histoire et comment ils continuent à façonner notre monde moderne. Les philosophes queer cherchent à comprendre les conséquences sociales, politiques, culturelles, économiques et psychologiques de l'hétéronormative - l'hypothèse que l'hétérosexualité est une façon « normale » d'être humain. Ils examinent également comment les binarités de genre, les hiérarchies de pouvoir et les normes despotiques se reproduisent dans la vie quotidienne. Dans cet essai, j'explore comment des philosophies étranges de joie peuvent remettre en question les hypothèses généralement admises sur l'accomplissement, le succès et la satisfaction normative de la vie.
Le concept de joie a été central dans de nombreuses théories étranges depuis son apparition comme base critique à la fin des années 1980. La joie, selon l'expression de Lee Edelman, peut être comprise comme « un sentiment de plaisir ressenti lorsque le corps lui-même se sent libéré de l'anxiété ». L'idée de joie souligne ainsi l'importance de l'incarnation, du plaisir et de la sensation, tout en résistant aux idéologies dominantes qui favorisent le contrôle et la limitation de soi.
Leo Bersani affirme que « l'expérience de la joie est souvent caractérisée par le refus de reconnaître les frontières ou de suivre les règles », on peut supposer qu'il existe des modes de vie alternatifs qui dépassent les attentes de la société.
Toutes les formes de joie ne libèrent pas. Certaines formes de joie sont liées à la conformité et à la conformité, en particulier quand il s'agit des organes sexistes et raciaux.
Les hommes cisgenres blancs qui font du sexe peuvent trouver satisfaction dans leur travail, mais ils le font dans une industrie qui perpétue la violence contre les femmes, les transgenres et les personnes à l'identité croisée. De même, certaines personnes peuvent avoir le plaisir de s'engager dans des relations fondées sur la dynamique du pouvoir, même si ces relations sont en fin de compte nuisibles ou exploitées.
La philosophie queer offre une solution à ces puzzles. En rejetant les concepts binaires de genre et de sexualité, la théorie queer remet en question la notion même de vie hétéronormative « parfaite ». Elle nous encourage plutôt à présenter de nouvelles possibilités d'intimité, de communication et de satisfaction. Cela signifie remettre en question les normes traditionnelles de réussite telles que le mariage, l'éducation des enfants et la stabilité financière. Cela signifie aussi redéfinir ce qui constitue la satisfaction - peut-être par des mesures plus souples ou non conventionnelles telles que la créativité, la communauté et la spiritualité.
Pour continuer à l'étudier, examinons comment d'étranges philosophies de la joie peuvent remettre en question les hypothèses normatives sur la performance et les réalisations. Le capitalisme souligne l'importance du travail acharné, de l'efficacité et de l'accumulation. Mais que faire si l'on privilégie le plaisir, l'expérimentation et les loisirs? La philosophe queer Lauren Berlant suggère que « la joie n'est jamais le contraire du plaisir », affirmant plutôt que nous devons embrasser les deux ensemble. On peut se demander: comment mon travail me satisfait-il? Me sens-je surchargé? Que se passerait-il si je prenais une pause dans ma carrière pour me concentrer sur d'autres activités? Puis-je trouver la joie à l'extérieur du bureau ou à la maison?
Outre l'équilibre entre vie professionnelle et vie privée, d'étranges théories de la joie remettent en question nos conceptions de l'amour romantique et de la monogamie. Certains théoriciens queer affirment que la monogamie est par nature oppressive, car elle exige la conformité à certaines normes de comportement. Ils suggèrent que la polyamoria (c'est-à-dire les relations ouvertes) peut être un modèle alternatif pour cultiver la proximité et la passion, tout en confirmant l'autonomie individuelle. D'autres affirment que les relations intimes ne devraient pas inclure le sexe du tout; ils peuvent être fondés sur la confiance, la communication, le soutien émotionnel ou des passions communes.
La philosophie queer remet en question les modèles dominants de réussite en soulignant les différences et la diversité. Plutôt que de considérer l'accomplissement comme un chemin linéaire vers la richesse, le statut et la reconnaissance sociale, les penseurs queer nous poussent à le reformuler comme un processus en constante évolution qui prend en compte la croissance personnelle, la construction de la communauté et l'auto-réflexion. Cela signifie reconnaître les différences de classe, de capacité, de race, d'identité de genre, d'orientation sexuelle et bien plus encore. Cela implique également la reconnaissance de la valeur des « échecs » ou des échecs - après tout, ils peuvent conduire à de nouvelles formes de connaissance et de compréhension.
Les philosophies queer de la joie offrent une lentille puissante avec laquelle nous pouvons explorer les hypothèses habituelles de satisfaction de la vie. En rejetant la binarité et en mettant l'accent sur l'incarnation, le plaisir et la créativité, ils nous invitent à imaginer de nouvelles façons de vivre au-delà du mainstream hétéronormatif.
Cela ne signifie pas renoncer à toutes les normes ou traditions. Il suggère plutôt de les examiner de façon critique, de remettre en question la façon dont ils affectent nos vies et de concevoir des solutions de rechange plus justes et équitables.
La philosophie queer nous rappelle que la vraie joie vient de l'intérieur de nous-mêmes - et qu'il n'y a pas de moyen unique de l'atteindre.
Comment des philosophies de joie étranges peuvent-elles remettre en question les hypothèses généralement admises sur l'accomplissement, le succès et la satisfaction normative de la vie ?
On pense que les théories queer du bonheur remettent en question les notions traditionnelles de réussite, d'accomplissement et de satisfaction personnelle en encourageant les gens à revoir leurs valeurs, leurs objectifs et leurs relations avec les autres dans leurs communautés. En conséquence, ils encouragent les gens à étudier comment les attentes sociales du bonheur peuvent être différentes de leurs vrais sentiments et expériences, et à accepter un plaisir qui est souvent rejeté ou déprécié dans le cadre des concepts traditionnels de réussite et de perfectionnement personnel.