Dans de nombreuses cultures du monde, il existe une forte stigmatisation liée à l'homosexualité, à la bisexualité, à la transgenre et à d'autres identités de genre non conformes. Ces identités sont souvent considérées comme pécheresses, immorales, non naturelles et s'écartant des normes traditionnelles. En conséquence, les personnes qui s'identifient comme LGBTQ + peuvent être confrontées à la discrimination, au harcèlement et même à la violence pour avoir exprimé leur vrai soi. Ce rejet public peut avoir de graves conséquences psychologiques qui peuvent affecter la santé mentale et le bien-être d'une personne.
L'une des conséquences psychologiques les plus importantes du rejet religieux de l'identité queer est l'homophobie internalisée. L'homophobie internalisée se réfère au fait que quelqu'un a des croyances négatives sur lui-même basées sur les opinions de la culture dominante sur les personnes LGBTQ +.
Par exemple, une personne qui a grandi dans un foyer chrétien conservateur peut penser qu'être gay ou transgenre est mal, même si, personnellement, elle ne se sent pas ainsi. Ils peuvent lutter contre la haine d'eux-mêmes, la honte, la culpabilité et la faible estime de soi à cause de ces croyances négatives. Cela peut entraîner des symptômes tels que la dépression, l'anxiété, la toxicomanie et l'automutilation.
L'exclusion sociale est une autre conséquence du rejet religieux autorisé. Beaucoup de personnes qui s'identifient comme LGBTQ + peuvent se sentir seules et coupées de leurs communautés par peur d'être rejetées par la famille, les amis et la société en général. Cela peut créer un sentiment de solitude, d'isolement et de dépression. Il peut également être difficile de trouver des ressources et des réseaux de soutien, ce qui peut encore aggraver les problèmes de santé mentale.
Le manque de reconnaissance et de soutien de la part de la communauté religieuse peut également conduire à un conflit spirituel. Les gens peuvent ressentir une dissonance cognitive lorsqu'ils sont déchirés entre leurs convictions personnelles et les enseignements de leur religion. Cela peut créer de la confusion, de la frustration et un sentiment de crise spirituelle. Certains peuvent abandonner leur foi, tandis que d'autres luttent pour réconcilier leur identité avec leurs valeurs religieuses.
Le rejet religieux autorisé peut également avoir des conséquences physiques. Des études ont montré que les jeunes LGBTQ +, confrontés à la discrimination et au rejet, sont plus susceptibles d'avoir des comportements à risque, comme la consommation de drogues, les relations sexuelles non protégées et les tentatives de suicide. Ils peuvent aussi être moins susceptibles de demander des soins médicaux pour obtenir des services de prévention, comme le dépistage du VIH ou le traitement.
Malgré ces problèmes, il existe des moyens de faire face à un refus sanctionné par la religion. Une façon est de trouver des communautés de soutien, que ce soit en ligne ou en personne. Il existe de nombreux groupes et organisations dédiés à soutenir les personnes LGBTQ + croyantes. Le recours à une thérapie ou à des conseils peut également aider les gens à gérer l'homophobie internalisée, les conflits spirituels et d'autres problèmes psychologiques liés au rejet.
En conclusion, le rejet religieux de l'identité queer peut avoir de graves conséquences psychologiques. Il s'agit notamment de l'homophobie internalisée, de l'exclusion sociale, des conflits spirituels et des dommages physiques.
Cependant, il y a des mesures que les gens peuvent prendre pour faire face à ce rejet et se soutenir mutuellement dans la guérison.
Quelles sont les conséquences psychologiques de l'abandon religieux de l'identité queer ?
Les personnes étranges qui subissent une discrimination fondée sur leur orientation sexuelle ou leur identité de genre peuvent subir des conséquences psychologiques importantes. Ces effets peuvent inclure la dépression, l'anxiété, une faible estime de soi et un sentiment d'isolement ou d'aliénation des membres de la famille et de la communauté (Brown et Eisenberg, 2016 ; Caen, 2015).