La théorie queer est un domaine interdisciplinaire qui explore comment le sexe et la sexualité sont socialement construits, comment ils interagissent avec les structures de pouvoir et comment ils influencent la formation de l'identité. Il est de plus en plus populaire dans le monde universitaire depuis son apparition au début du XXe siècle, en particulier dans des domaines tels que la recherche féministe, la théorie des races critiques et le post-colonialisme.
Il est également critiqué parce qu'il est trop abstrait et n'a pas d'application pratique. Dans cet essai, je ferai valoir que la théorie queer peut contribuer au débat philosophique sur l'éthique, la reconnaissance et les différences sociales en fournissant une nouvelle base pour comprendre l'oppression et la résistance.
Le concept de « bizarrerie » a été inventé pour la première fois par le philosophe Michel Foucault pour décrire ceux qui contestent les normes dominantes de la sexualité et du sexe. Il a soutenu que les personnes queer existent en dehors de la double relation traditionnelle entre la masculinité et la féminité et ne se prêtent pas aux attentes de ce qui est considéré comme normal ou acceptable. La théorie queer se fonde sur cette idée en examinant comment ces binaires sont créés et entretenus par des institutions sociales telles que la famille, le lieu de travail et les médias. Cela suggère qu'il n'y a pas de « juste » façon d'être gay, lesbienne, bisexuelle, transgenre ou autre non-hétéronormative, et que toutes les identités sont variables et conditionnelles. Cette perspective remet en question l'idée qu'il existe une nature humaine universelle qui est utilisée depuis longtemps pour justifier des systèmes oppressifs tels que le colonialisme, l'esclavage et le patriarcat.
L'un des domaines où la théorie queer peut apporter une contribution importante à la philosophie est le débat sur l'éthique. Beaucoup de théories morales sont basées sur l'hypothèse que les gens ont des intuitions morales innées qui contrôlent leur comportement.
L'utilitarisme affirme que nous devons agir de manière à maximiser le bonheur pour toutes les personnes impliquées, tandis que la déontologie affirme que certaines actions sont toujours correctes ou erronées, quelles que soient les conséquences.
La théorie queer se demande si ces principes s'appliquent également à tous les individus. Dans son livre « L'éthique des différences sexuelles », Monique Wittig affirme que le sexe et le genre ne peuvent être séparés de la dynamique du pouvoir, suggérant qu'ils doivent être considérés ensemble dans la prise de décisions morales. Elle propose un cadre éthique alternatif fondé sur la résistance et la solidarité plutôt que sur l'autonomie individuelle. De même, le concept de performance de Judith Butler affirme que l'identité n'est pas fixe, mais s'accomplit constamment à travers le langage et l'action. Cela signifie que notre comportement peut être façonné par des normes sociales, même si nous ne nous identifions pas consciemment à elles, créant une contradiction entre ce en quoi nous croyons et la façon dont nous nous comportons.
Un autre domaine où la théorie queer peut contribuer au débat philosophique est la théorie de la reconnaissance. La reconnaissance fait référence au processus par lequel les individus sont reconnus comme des membres de la société qui méritent respect et égalité. La théorie queer a montré que ce processus est souvent difficile pour ceux qui ne correspondent pas aux catégories traditionnelles.
Les personnes transgenres peuvent être confrontées à la discrimination et à la violence simplement en raison de leur apparence ou de marqueurs identitaires, tels que l'utilisation de pronoms. Ils peuvent également se voir refuser l'accès aux soins de santé, au logement ou à l'emploi en raison de politiques obsolètes qui les excluent. Les théoriciens de la reconnaissance ont soutenu que les groupes marginaux doivent être reconnus comme égaux pour participer pleinement à la société, mais une théorie étrange suggère que cette reconnaissance doit aller au-delà de la reconnaissance superficielle. Cela devrait plutôt inclure une meilleure compréhension de la façon dont les systèmes d'oppression fonctionnent et comment ils peuvent être démantelés.
La théorie queer peut nous aider à comprendre les différences sociales dans un sens plus large. Cela remet en question l'idée qu'il existe une seule nature humaine et met plutôt l'accent sur la diversité des identités et des expériences au sein de la population humaine. Cette perspective peut servir de base à un débat plus large sur la race, la classe, les capacités et d'autres divisions sociales. En reconnaissant la façon dont ces catégories se chevauchent avec le sexe et la sexualité, nous pouvons mieux comprendre comment le pouvoir fonctionne dans notre monde.
Le féminisme intersectoriel affirme que les femmes de couleur subissent différentes formes d'oppression en fonction de leur sexe, de leur race et de leur statut socioéconomique. De même, les chercheurs ont étudié comment l'étrangeté interagit avec d'autres catégories sociales telles que l'âge, la religion et le statut d'immigration.
La théorie queer fournit un objectif précieux par lequel nous pouvons revoir les concepts philosophiques fondamentaux tels que l'éthique, la reconnaissance et les différences sociales. Son attention à la fluidité et à la résistance remet en question les hypothèses traditionnelles de ce qui constitue la normalité et les structures oppressives du pouvoir. En intégrant des perspectives étranges dans notre pensée, nous pouvons créer des sociétés plus inclusives et plus justes où chaque individu a la possibilité de prospérer.
Comment la recherche queer peut-elle contribuer au débat philosophique sur l'éthique, la reconnaissance et les différences sociales ?
La recherche queer est un domaine interdisciplinaire qui est apparu comme un défi au discours dominant sur la sexualité et le domaine. Cela offre de nouvelles perspectives pour le débat philosophique, soulignant la complexité des catégories identitaires et la fluidité de l'expérience humaine. Queer Studies offre une compréhension de la façon dont les personnes marginalisées s'orientent dans le monde et comment elles négocient leur identité dans une société dominée par l'hétéronormalité.