De plus en plus de recherches montrent que les partenariats LGBT sont confrontés à des défis uniques en raison des pressions sociales liées aux rôles de genre, aux attentes normatives de l'amour romantique et à l'hétéronormalité. Ces facteurs peuvent conduire à des malentendus, blesser les sentiments et même à la violence au sein des relations LGBT. Ce document traitera de certaines de ces préoccupations et formulera des recommandations pour les orienter de manière éthique à l'aide des cadres établis.
L'un des défis auxquels sont confrontés les couples LGBT est de s'attendre à ce qu'ils correspondent aux rôles traditionnels du genre.
Par exemple, beaucoup de gens suggèrent que les hommes doivent être masculins et les femmes féminines, ce qui signifie que les couples homosexuels peuvent être critiqués s'ils ne s'inscrivent pas dans ces stéréotypes. Cela peut créer des tensions et des conflits dans les relations, conduisant au ressentiment et à la colère.
En outre, il existe des attentes culturelles sur la façon dont les partenaires à long terme doivent se comporter en public - tenir la main, embrasser ou exprimer leur affection par d'autres moyens. Certains membres de la société peuvent considérer cela comme « contre nature » et ainsi le stigmatiser. Cela peut faire croire aux personnes LGBT qu'elles doivent cacher leur sexualité ou éviter certaines situations sociales.
Le deuxième problème vient de la façon dont la société considère la romance et l'amour. Beaucoup de gens croient que l'amour véritable exige l'attraction physique, la monogamie et l'engagement.
Cependant, de nombreux couples LGBT n'éprouvent pas leur relation de cette façon. Au lieu de cela, ils peuvent avoir des emplacements polyamores plus ouverts dans lesquels de nombreux partenaires sont impliqués. La société considère souvent ces relations comme erronées, immorales ou désordonnées. Cela peut conduire à un comportement répréhensible envers les personnes LGBT qui participent à de telles pratiques.
Un autre problème est que l'hétéronormative suppose qu'un homme et une femme participent à tous les égards. Lorsque deux hommes ou deux femmes sont ensemble, cela viole cette compréhension normative de l'apparence de la famille. En conséquence, certains membres de la société peuvent les considérer comme inférieurs ou non naturels. Cela peut également entraîner des pressions sur les couples LGBT pour qu'ils correspondent aux rôles traditionnels du genre dans leur relation (par exemple, l'homme est le soutien de famille).
Cependant, malgré ces problèmes, les couples LGBT peuvent s'y orienter de manière éthique en suivant le cadre établi. L'un de ces cadres est le Chemin Octogonal, décrit par le Bouddha. La première partie du chemin comprend une vision juste de la réalité, y compris une vision des choses telles qu'elles sont vraiment, sans déformation. Cela signifie reconnaître qu'il n'existe pas de « bonne » façon d'être LGBT et que tous les types de relations sont valides. La deuxième partie comprend le développement d'états psychiques positifs tels que la compassion, l'impertinence et la joie. Cela nous aide à ne pas réagir négativement lorsque nous sommes confrontés à des critiques ou à la stigmatisation.
Enfin, la troisième partie comprend des actions éthiques conformes aux deux étapes précédentes, qui comprennent une attitude vraie, aimante et respectueuse des autres. En suivant ces principes, nous pouvons créer des relations LGBT saines et complètes, malgré les pressions de la société.
Quels problèmes relationnels et sociaux se posent dans les partenariats LGBT en raison de la pression sociale, et comment un cadre éthique peut-il guider une interaction équitable ?
La pression sociale est l'un des facteurs les plus importants qui contribuent à l'émergence de problèmes relationnels et sociaux au sein du partenariat LGBT. Par le passé, il y a eu des préjugés généralisés à l'égard des membres de cette collectivité qui ont entraîné une discrimination dans divers domaines, comme l'emploi, le logement, les soins de santé, l'éducation et la participation à la vie politique (Rice et al., 2015).