La adopción de las personas LGBT ha sido un tema importante durante muchos años y todavía se está discutiendo hoy. En este ensayo hablaré sobre cómo los ejemplos históricos de tolerancia LGBT pueden ayudar a las comunidades musulmanas a entender sus propias experiencias de aceptación gay.
Historia de la tolerancia LGBT
Hay algunos historiadores que afirman que el Islam estaba originalmente muy abierto a las diferencias sexuales.
En tiempos del profeta Mahoma, no había leyes contra la homosexualidad.
Más tarde, cuando el Califato comenzó a expandir su poder por África y Asia, se volvió más conservador. Esto ha llevado a severos castigos para cualquier persona que haya incurrido en conductas del mismo sexo.
Una de las razones por las que las primeras sociedades musulmanas pudieron haber tenido una actitud tranquila hacia el sexo es que fueron influenciadas por filósofos griegos como Platón. Estos pensadores creían que el amor entre hombres podía ser puro y hermoso, aunque no siempre fuera físico. Argumentaron que la verdadera amistad requiere cercanía emocional y estimulación intelectual Es posible que esta idea se extendiera por todo el mundo árabe antes de acabar formando parte de la cultura islámica.
Algunos estudiosos creen que el sufismo - la rama mística del Islam - fomenta el amor entre personas del mismo sexo como una forma de alcanzar la iluminación espiritual. Este punto de vista se basa en la creencia de que Dios es uno, y todas las cosas están relacionadas. Por lo tanto, amar a otra persona es amar el reflejo de Dios.
Durante el Imperio otomano hubo muchos poetas que escribieron sobre sus relaciones con otros hombres. Muchas de estas piezas fueron recogidas en una antología llamada «gazali». El ejemplo más conocido es probablemente el «Divan» de Fizuli, que incluye varios poemas elogiando a su amante masculino. A pesar de que la homosexualidad seguía siendo ilegal bajo la ley otomana, parece que estos poetas se sintieron libres para expresarse abiertamente.
La adopción moderna de las personas LGBT
Hoy en día, muchos países musulmanes se han vuelto mucho más estrictos cuando se trata de derechos LGBT.
Pakistán recientemente ha penalizado con la muerte los actos homosexuales.
En algunas partes de África, donde la influencia cristiana ha sido fuerte durante siglos, puede haber menos estigma alrededor de los gays.
En Uganda, que es mayoritariamente cristiana, no existe una prohibición oficial de las relaciones entre personas del mismo sexo.
Una de las razones por las que las sociedades islámicas pueden tener dificultades para aceptar a las personas LGBT es porque no las consideran verdaderas miembros de la sociedad. Creen que cada uno debe encajar en ciertos roles de género: hombre/mujer o marido/mujer. Si alguien no se ajusta a estas categorías, entonces realmente no es parte de la comunidad. Esto significa que las personas transgénero a menudo enfrentan discriminación incluso peor que las lesbianas o los gays.
Otro factor que dificulta la adopción de las personas LGBT es la concentración en la familia y la procreación dentro de la cultura islámica. Es importante casarse y tener hijos para continuar con el linaje. Por lo tanto, cualquier desviación de esta norma se considera una amenaza para la estructura social.
Mirando ejemplos históricos de tolerancia a la LGBT, podemos aprender que las actitudes cambian con el tiempo. Es importante no juzgar a los demás basándose sólo en su orientación sexual, sino entender lo que los motiva. Sólo entonces podremos empezar a crear un mundo en el que todos se sientan seguros y sean aceptados sin importar a quién amen.
¿Qué lecciones dan las comunidades musulmanas modernas ejemplos históricos de tolerancia hacia las personas LGBT?
Históricamente, ha habido varios ejemplos de aceptación y tolerancia hacia los miembros de la comunidad LGBTQ + en algunas comunidades musulmanas. En algunos casos, esto se debió a prácticas culturales que no se basaban en interpretaciones estrictas de la ley islámica, sino más bien en tradiciones que enfatizaban el amor y el respeto por todas las personas independientemente de su orientación sexual o identidad de género.