La extrañeza es cada vez más reconocida como una identidad y una práctica que siempre ha existido en las culturas humanas, pero que ha sido sistemáticamente reprimida por medios religiosos y políticos a lo largo de los siglos. Esta represión continúa en muchas sociedades, incluyendo las religiones más pobladas como el islam, el cristianismo, el judaísmo, el budismo, el hinduismo, el sintoísmo y el sijismo.
Los creyentes queers han encontrado maneras de ponerse de acuerdo sobre su identidad en estos contextos conservadores. Lo hacen buscando visibilidad, autenticidad y autoridad espiritual en sus comunidades religiosas.
En términos de visibilidad, los creyentes queer pueden encontrar apoyo en individuos y grupos de su religión que comparten experiencias similares.
Los activistas musulmanes LGBTQ + pueden crear organizaciones como la Fundación Al Fatih que trabajan para aceptar a personas queer en la sociedad islámica. De la misma manera, los queers judíos pueden buscar sinagogas o plataformas en línea amigables con los gays, como Keshet Ga 'avah, donde pueden comunicarse con otros judíos queer. Estos espacios ofrecen oportunidades de comunicación abierta sobre la sexualidad y el género, que a menudo son objetos prohibidos dentro del discurso religioso básico. Al ser visibles en estas condiciones, los creyentes queer desafían las normas tradicionales y promueven la inclusión.
La autenticidad es el acto de alinear sus creencias con sus experiencias de vida. En un contexto religioso conservador, puede ser una tarea difícil porque las enseñanzas tradicionales pueden contradecir los valores personales relacionados con el sexo, las relaciones y la expresión. Como resultado, algunos creyentes queer deciden abandonar su comunidad en general, mientras que otros permanecen, pero rechazan ciertas enseñanzas. Y sin embargo, otros interpretan creativamente las Escrituras o rituales para reconciliar su identidad con la fe. Este proceso implica una profunda introspección y autorreflexión, lo que lo convierte en un aspecto importante del crecimiento espiritual.
Los creyentes queer también pueden buscar autoridad espiritual en su comunidad religiosa. Esto significa obtener reconocimiento como líderes o maestros que hablan en nombre de preguntas queer desde dentro de su religión. No es raro que los clérigos queer aparezcan en confesiones religiosas progresistas, abogando por un cambio desde dentro. Otros crean ministerios o comunidades independientes centrados en la justicia social y la inclusión. Al asumir roles de liderazgo, los creyentes queer desafían las jerarquías tradicionales y dan voz a los grupos marginales.
¿Cómo negocian los creyentes queer la visibilidad, la autenticidad y el poder espiritual en contextos religiosos conservadores?
Los creyentes queer a menudo enfrentan problemas en sus intentos de ponerse de acuerdo sobre la visibilidad, la autenticidad y el poder espiritual en contextos religiosos conservadores. Si bien algunas instituciones religiosas pueden aceptar a las personas LGBTQ + como miembros iguales de sus comunidades, otras pueden estigmatizarlas o condenarlas sobre la base de creencias y valores tradicionales que no incluyen la orientación sexual o la identidad de género.