La fenomenología queer del reconocimiento social es un enfoque para entender cómo las personas experimentan y discuten su identidad de género y orientación sexual en una sociedad que a menudo niega su existencia. Aborda las formas en que las personas se orientan en los sistemas de poder y opresión, como la homofobia, la transfobia y la heteronormatividad, a la vez que buscan el reconocimiento y la pertenencia. Esta teoría sostiene que una identidad extraña está formada por normas y expectativas culturales, pero también las desafía a través de actos subversivos de resistencia y expresión creativa.
En este ensayo exploro cómo la extraña fenomenología ilumina las tensiones entre la afirmación, el borrado y la marginación sistémica que experimentan los individuos LGBTQ +. La afirmación se refiere al reconocimiento y honor de identidades anormales, mientras que el borrado implica el silencio y la destrucción de esas identidades. La marginación sistémica describe las formas en que las instituciones dominantes crean barreras estructurales que impiden a las personas queer participar plenamente en la sociedad.
Veamos la naturaleza afirmativa de la fenomenología queer. Este punto de vista subraya la importancia de reconocer y reafirmar las diferentes identidades de género y orientaciones sexuales, aunque no encajen en las categorías tradicionales. Reconociendo la legalidad de los estilos de vida y relaciones alternativos, los fenomenólogos queer afirman que podemos crear comunidades más inclusivas donde cada uno se sienta visible y valioso.
Algunos pueden optar por usar pronombres neutros en función del género o usar prendas que no coincidan con los roles de género binarios. Otros pueden entablar relaciones entre personas del mismo sexo o identificarse como poliamorosas. Independientemente de su elección, todas las personas merecen el respeto y el apoyo de quienes son.
Esta visión optimista se equilibra con la realidad del borrado. Muchos miembros de la comunidad LGBTQ + enfrentan discriminación y violencia debido a su identidad. A menudo se les niega el acceso a derechos básicos como la salud, la vivienda y el empleo. También pueden experimentar microagresiones, como la discriminación incorrecta o la invalidación de sus experiencias. La fenomenología queer subraya la necesidad de reconocer y eliminar esta borrasca, pero también nos reta a ir más allá de la mera tolerancia y aceptar el verdadero reconocimiento. Nos anima a celebrar activamente la diversidad y a luchar contra la opresión siempre que sea posible.
La marginación sistémica representa el tercer desafío para la búsqueda del reconocimiento social. Incluso si una persona recibe confirmación personal de amigos y familiares, los sistemas de poder más amplios aún pueden negarle oportunidades y recursos.
Muchas escuelas y lugares de trabajo carecen de políticas que protejan a las personas transgénero del acoso y la discriminación. Del mismo modo, muchos líderes políticos se han opuesto activamente a los derechos LGBTQ +, incluyendo la igualdad matrimonial y las leyes de no discriminación. Estas barreras institucionales refuerzan la idea de que las identidades queer son inicialmente desviadas o peligrosas.
La fenomenología queer ofrece información valiosa sobre cómo podemos crear sociedades más inclusivas. Reconociendo y reafirmando las diferentes identidades de género y orientaciones sexuales, podemos crear comunidades donde todos se sientan valiosos e ilustres.
Esto requiere una actividad y promoción constantes para abordar la desigualdad sistémica y la discriminación estructural. Sólo eliminando estas barreras lograremos realmente la confirmación completa para todos los miembros de la comunidad LGBTQ +.
¿Cómo la extraña fenomenología del reconocimiento social ilumina las tensiones entre la afirmación, el borrado y la marginación sistémica?
En los últimos años ha aumentado el interés por la relación entre identidad de género, sexualidad y percepción cultural en el campo de la psicología. La teoría queer subraya que los individuos no encajan suavemente en los binarios, como el hombre/mujer o el gay/natural, sino que pueden existir a lo largo de un continuo de identidades y expresiones.