La palabra «kaming-out» suele asociarse con la revelación de su orientación sexual o identidad de género a otros, pero también tiene consecuencias espirituales y psicológicas en algunas religiones que pueden pasar desapercibidas. En estas tradiciones religiosas, el kaming-out puede ser visto como un acto de decir la verdad que desafía las normas sociales y abre nuevas oportunidades para el crecimiento personal y el vínculo con Dios.
En el hinduismo, el concepto de darma anima a las personas a vivir de manera creíble y honesta, lo que incluye la apertura sobre su sexualidad y la elección de relaciones. Kaming-out puede ser visto como alinearse con este principio y vivir de acuerdo con la verdadera naturaleza. Del mismo modo, el budismo valora la autenticidad y la falta de apego, lo que puede conducir a una mayor autoconciencia y aceptación. La práctica de la mindfulness puede ayudar a las personas a navegar por emociones complejas relacionadas con la chimenea, como el miedo, la vergüenza y la culpa.
En el cristianismo, algunas denominaciones consideran que la homosexualidad es pecaminosa y desalientan las declaraciones públicas sobre las relaciones entre personas del mismo sexo.
También hay grupos que celebran personalidades LGBTQ + en un contexto de amor y gracia.
La Iglesia Comunal Metropolitana (MCC) acoge a personas extrañas que han sido rechazadas por las iglesias principales y brinda apoyo a través de obras públicas y advocación. En el Islam, algunos estudiosos sostienen que las personas LGBTQ + no deben ser perseguidas porque fueron creadas por Alá.
Otros afirman que la homosexualidad está prohibida y ofrecen terapias de conversión o tratamientos reparadores. Los musulmanes que salen se enfrentan a una presión social considerable e incluso pueden correr el riesgo de violencia o excomunión de sus familias o comunidades. La salida requiere una profunda introspección y coraje, pero también puede conducir a un mayor crecimiento espiritual y conexión con sus compañeros de creencia que ofrecen apoyo y comprensión.
El judaísmo tiene una larga historia de aceptación de las diferencias y celebración de la diversidad. Muchas personas y organizaciones judías proporcionan recursos para jóvenes y adultos LGBTQ +, incluyendo asesoramiento, grupos de apoyo y materiales educativos. Los rituales judíos, como el Seder de Pascua, enfatizan la liberación y la inclusión, que se ajustan a los valores de aceptación e igualdad. El acto de Kaming-out puede ser visto como una oportunidad para aceptar su verdadero Yo y llegar a estar más plenamente integrado en la comunidad judía.
El Kaming Out no es sólo una decisión personal, sino que también puede tener consecuencias políticas. En los países donde las relaciones entre personas del mismo sexo están criminalizadas o discriminadas, el Kaming Out puede ser una forma de activismo y resistencia. Desafía las normas de la sociedad e insta a los aliados a hablar y tomar medidas para la justicia. Las personas que hablan públicamente pueden inspirar cambios en las relaciones y las leyes, lo que conducirá a una mayor libertad e igualdad para todas las personas.
La salida puede ser una experiencia transformadora que incluye aspectos físicos, emocionales, mentales y espirituales. Requiere valentía, vulnerabilidad y resiliencia, pero también ofrece el potencial para una mayor aceptación de sí mismo, amor y propósito. Las comunidades religiosas pueden desempeñar un papel crucial en apoyar a aquellos que han decidido salir, proporcionando recursos, abogacía y cuidado compasivo.
¿Cuáles son los aspectos psico-espirituales de la «salida» como acto sagrado de hablar la verdad en contextos religiosos?
El Kaming-out es a menudo un proceso difícil y personal que incluye contar a otros sobre su orientación sexual, identidad de género u otros secretos profundamente íntimos. En contextos religiosos, el Kaming-out también puede ser considerado como un acto sagrado de decir la verdad, donde los individuos expresan su «yo» genuino y buscan el reconocimiento de su comunidad. Este acto puede tener consecuencias psicológicas, emocionales y sociales significativas, ya que puede desafiar creencias y valores tradicionales.