La mortalidad se refiere al hecho de que las personas están expuestas a la muerte. Se caracteriza por el carácter finito de la existencia humana y se refiere al proceso de la muerte. Como individuos, enfrentamos nuestra propia mortalidad de diferentes maneras en base a nuestras experiencias y creencias individuales. Desde el punto de vista de la filosofía, la mortalidad suele ser investigada a través de diversas teorías, como el existencialismo y el nihilismo, que pretenden comprender la naturaleza de la realidad y su significado. Los participantes queer se refieren a la experiencia de personas no conformes que pueden sentirse alienadas de su identidad de género debido a las expectativas de la sociedad. Este artículo se centra en el estudio de cómo la extraña interacción con la mortalidad, la extremidad y la reflexión existencial proporciona una nueva comprensión filosófica de estos conceptos.
Voy a profundizar en cómo la extrañeza desafía la comprensión tradicional de la mortalidad y la extremidad. La teoría tradicional de la mortalidad se centra en la noción de que la vida tiene un significado objetivo, pero esta perspectiva no tiene en cuenta la experiencia subjetiva. Por lo tanto, el concepto de lo sublime se puede utilizar para describir cómo la mortalidad se vuelve más significativa cuando se aborda en términos de extrañeza. El concepto de extremidad se refiere a las limitaciones impuestas a la existencia humana que limitan nuestra capacidad de acción.
Las personas queer tienden a desafiar estas fronteras y crear su propio significado en el mundo.
Estoy investigando cómo las interacciones queer con la mortalidad influyen en la creación de un sentido existencial. Los existencialistas creen que los seres humanos no tienen un objetivo o significado final fuera de su elección.
Camus afirma que el mayor logro de la humanidad es reconocer y aceptar la muerte. Así, viviendo de manera creíble, las personas ganan libertad a lo largo de sus vidas. De la misma manera, Foucault afirma que los seres humanos crean significado a través del lenguaje, las estructuras de poder y los discursos. Al explorar estos temas en relación con la extrañeza, podemos desarrollar una comprensión más profunda de cómo una agencia individual forma los procesos de creación de significado.
Estudiaré cómo las extrañas interacciones con la mortalidad dan una idea de la naturaleza de la realidad. Según la fenomenología, la realidad sólo existe como se presenta a la conciencia; por lo tanto, no hay verdad universal sobre lo que es real. Esta visión implica que la realidad está formada por nuestras percepciones y experiencias. De acuerdo con esta idea, la extraña implicación sugiere que la identidad de género es socialmente construida y no biológicamente determinista.
El constructionismo social sugiere que la orientación sexual también es socialmente creada y no innata. Como tal, los individuos pueden experimentar varias identidades al mismo tiempo, lo que desafía los conceptos tradicionales de la autosuficiencia. Así, la extrañeza proporciona una nueva forma de entender la realidad más allá de las categorías binarias.
El extraño compromiso con la mortalidad, la extremidad y la comprensión existencial ofrece una comprensión filosófica de estos conceptos. La extrañeza permite reconocer experiencias subjetivas y nos impulsa a desafiar las fronteras que nos impone la sociedad. Al comprender cómo nuestra experiencia personal moldea nuestra percepción del mundo que nos rodea, podemos reconsiderar las ideas generalmente aceptadas sobre la realidad y la significación.
¿Qué ideas filosóficas surgen de la extraña interacción con la mortalidad, la extremidad y la reflexión existencial?
La participación queer con la muerte, el tiempo limitado y la búsqueda del significado ofrece diversas lecciones filosóficas. En primer lugar, el reconocimiento de estos conceptos a menudo se basa en experiencias personales que pueden ser difíciles de procesar para algunas personas. Las personas extrañas pueden enfrentar discriminación o estigma relacionado con su sexualidad o identidad de género, lo que puede crear un mayor sentido de vulnerabilidad y urgencia con respecto a la vida genuina antes de la muerte prematura.