El tema del marco ético queer, las tecnologías reproductivas y la bioética ha atraído cada vez más atención en los últimos años, especialmente en el contexto de la comunidad LGBTQ +. Este artículo examinará cómo estas estructuras pueden ser utilizadas para cuestionar supuestos heteronormativos en discusiones sobre tecnología reproductiva y autonomía corporal.
En primer lugar, es importante definir lo que se entiende por «queer» al referirse a un marco ético. La teoría queer es un acercamiento a la comprensión de la identidad, la cultura y el poder, desafiando a los binarios y jerarquías tradicionales. Abarca una amplia gama de perspectivas, incluyendo estudios feministas, postcoloniales y de discapacidad, y se basa en la idea de que hay varias formas de experimentar el género y la sexualidad más allá de las construcciones binarias. Desde el punto de vista de la bioética, esto significa que hay muchas maneras diferentes de considerar la reproducción, la fertilidad y la encarnación fuera del modelo cisgénero/heterosexual dominante.
Las tecnologías reproductivas han sido el botón caliente del problema durante décadas, con un acalorado debate en torno a su seguridad, eficiencia y accesibilidad.
Sin embargo, esta área también ha sido objeto de críticas por parte de quienes afirman que aumentan la heteronormatividad y perpetúan la desigualdad.
Por ejemplo, las tecnologías de reproducción asistida (ART) a menudo requieren asociaciones entre hombres y mujeres, lo que excluye a las personas que se identifican como no binarias o transgénero.
Además, el uso de gametos de donantes puede plantear preguntas sobre herencia genética y paternidad. Al incluir un marco ético queer en estas conversaciones, podemos desafiar estas suposiciones y garantizar que todas las personas tengan igual acceso a las oportunidades reproductivas.
Una forma de hacerlo es reconocer las estructuras de parentesco queer. El parentesco suele entenderse como una relación familiar, pero en un contexto extraño puede incluir cualquier relación basada en el amor, el cuidado y el compromiso. Esta definición más amplia permite reconocer las ubicaciones no tradicionales de las familias, como la poliamoria o las familias favoritas. Los modelos de parentesco queer pueden utilizarse para crear políticas más inclusivas en torno a cosas como la maternidad subrogada, la adopción y la donación de óvulos/espermatozoides. También cuestionan las especulaciones sobre la importancia del vínculo biológico y el papel de los padres en la crianza de los hijos.
Otra forma de incorporar la ética queer en los debates sobre las tecnologías reproductivas es centrarse en la autonomía corporal. Esto significa reconocer que los seres humanos deben tener el control de su propio cuerpo y de las opciones de reproducción. En el modelo cisgénero/heterosexual, esto generalmente incluye decisiones sobre el tratamiento de la infertilidad y el embarazo. Pero dentro de un marco extraño, también abarca cuestiones como la cirugía que confirma el sexo, la histerectomía e incluso el control de la natalidad. Reconoce que las decisiones de las personas alrededor de su cuerpo están influenciadas no solo por las normas sociales, sino también por creencias y valores personales.
En conclusión, un marco ético extraño ofrece una visión importante de las tecnologías reproductivas, la bioética y los dilemas emergentes. Desafiando las suposiciones heteronormativas y ampliando nuestra comprensión de la identidad y la encarnación, pueden ayudar a proporcionar a todas las personas el acceso a los recursos y el apoyo que necesitan para tomar decisiones informadas sobre su cuerpo y su vida. Con este enfoque podemos trabajar hacia una sociedad más justa y equitativa, que respete las diversas experiencias e identidades de sus miembros.
¿Cómo puede un marco ético extraño guiar las discusiones sobre la tecnología reproductiva, la autonomía corporal y los dilemas bioéticos emergentes de una manera que desafíe los supuestos heteronormativos?
El marco ético de Queer destaca la importancia de la autodeterminación, que incluye el derecho humano a tomar sus propias decisiones sobre su cuerpo y salud. Estas estructuras también se centran en desafiar las estructuras sociales opresivas que imponen suposiciones heteronormativas y limitan la capacidad de la gente para usar este derecho.