在20世纪的前几十年中，欧洲和北美的许多人开始质疑传统的性别角色。这部分是由于第一次世界大战摧毁了旧的生活方式，并留下了一个比以往任何时候都更加开放的社会。在这种情况下，一小群但有影响力的个人开始挑战关于性取向和性别认同的传统观点。这些先驱为所谓的"女同性恋和同性恋行动主义"铺平了道路。女同性恋和同性恋活动家的主要活动是创造安全的空间，使他们可以成为自己，而不必担心受到骚扰或歧视。他们试图在自己的社区和更广泛的社会中改变对同性恋的态度，并要求在法律上承认同性关系。这些团体共同努力，为LGBT+权利，女权主义和多元文化主义等现代运动奠定了基础。女同性恋和同性恋激进主义也有助于发展有关个人身份和政治权力的思想。活动家经常强调自我表达，个性和集体行动的重要性。他们挑战了以父权制和异规范性为主导的传统权力模式。他们的工作为社会正义组织的现代全球网络奠定了基础，该网络力求通过大规模活动赋予边缘化群体权力。尽管一些学者认为男女同性恋行动主义与身份政治之间没有明确的联系，但另一些学者指出，两个运动在激进思想中都有共同的起源，并且彼此紧密交织在一起。历史学家现在认识到女同性恋和同性恋行动主义对当代文化的影响，从艺术到文学和政治。本文将探讨男女同性恋活动家如何塑造我们对身份及其与社会权力结构的关系的理解。男女同性恋行动主义的历史男女同性恋行动主义的根源可以追溯到20世纪的前几十年。这时，欧洲和北美的许多人开始质疑传统的性别角色。第一次世界大战摧毁了旧的生活方式，使社会比以往任何时候都更愿意改变。一个例子是文艺复兴时期的哈林作家内拉·拉森（Nella Larsen），她用自己的著作研究了有关种族，阶级和性取向的问题。她的小说《流沙》（1928年）围绕一个名叫海尔加·克雷恩（Helga Crane）的混血女人，她的性行为是她故事的重要组成部分。同样，让·图默（Gene Toomer）和兰斯顿休斯（Langston Hughes）等作家在他们的作品中探索了与同性恋有关的主题。在1930年代和40年代，出现了几本酷儿杂志，包括"Woman's Press Club Newsletter"和"ONE Magazine"。这些出版物为LGBTQ+人提供了自由表达的空间。他们还帮助读者了解性行为，并促进社会上的认可。到第二次世界大战结束时，有数十个组织致力于促进男女同性恋权利事业。建立安全的空间男女同性恋活动家的主要目标之一是创造安全的空间，使他们可以成为自己，而不必担心受到骚扰或歧视。许多早期的团体专注于建立社交俱乐部，酒吧和其他专门服务于同性关系的场所。Mattachine协会于1951年在洛杉矶开设了第一家会所。"Bilitis的女儿"由三名妇女于1955年在旧金山创立，是整个北美女同性恋者的支持网络。这两个组织都试图挑战有关性别角色和性认同的社会规范。他们敦促参与者公开和自豪地以同性恋者的身份生活，尽管存在相关风险。尽管这些早期努力经常遭到执法人员的抵制，但它们为后来的运动铺平了道路，例如同性恋解放和斯通沃尔暴动。如今，男女同性恋俱乐部仍然是分享经验和兴趣的人们的重要聚会场所。对传统性取向观点的挑战男女同性恋行动主义在各个层面上都挑战了对同性恋的传统态度。除了创造安全的空间外，活动家还通过教育和教育运动努力改变公众舆论。他们还主张在法律上承认同性关系。在许多情况下，这意味着要与反鸡奸法律作斗争，该法律将同性成年人之间的自愿性行为定为犯罪。一个例子是Del Martin和Phyllis Lyon，这是女同性恋社区的两位杰出人物，他们为婚姻平等而不懈地奋斗。他们的努力最终导致了具有里程碑意义的最高法院案件"劳伦斯诉德克萨斯州"（Lawrence v。Texas）（2003），该案破坏了全国所有鸡奸法。其他团体，例如国家同性恋工作队，则专注于立法改革，游说国会通过亲同性恋法案。男女同性恋活动家共同努力，为LGBT+权利，女权主义和多元文化主义等现代运动奠定了基础。关于个人身份和政治权力的思想的发展男女同性恋行动主义的一个关键方面是强调个性、自我表达和集体行动。活动家经常强调自决和抵抗权力结构的重要性。在艾滋病流行期间，这尤其重要，当时酷儿社区团结起来应对歧视和资源短缺。许多组织的重点是向受艾滋病毒/艾滋病影响的人提供咨询和保健等支助服务。其他人则利用创造力挑战传统的权力模式。例如，激进的仙女试图在自由表达和非等级组织的基础上建立一种新型的精神社区。他们认为，权力应在成员之间平均分配，没有人比其他人拥有更大的影响力。这些值与
20世纪男女同性恋者关于身份政治的行动主义可以得出哪些历史结论？
20世纪LGBTQIA+行动主义的一个历史重要方面是通过石墙暴动和艾滋病解放联盟（ACT UP）等政治运动塑造身份政治。这些活动帮助塑造了现代LGBTQIA+身份，为人们提供了一个表达意见的平台，无视社会规范并倡导平等权利。