关于人类幸福的最有趣的哲学争论之一是它是否可以被视为道德义务或意志力行为。在某些方面，欢乐似乎具有更主观的定义，涉及诸如快乐和满足之类的情感，但是，如果它也对伦理和道德产生更深层次的影响，该怎么办？无论外部因素如何，是否有可能在生活之外找到意义并可靠地生活？这项研究旨在进一步探索这一概念。欢乐是生活的基本方面，但即使经过几个世纪的反思，欢乐的本质仍然是个谜。大多数学者都同意，这包括健康，其中可能包括身体感觉，例如唤醒或放松。其他定义表明，欢乐可以涵盖对生存本身的态度。佛教传统在不考虑物质欲望的情况下将欢乐视为"幸福感"，而亚里斯多德则认为eudaimonia（"幸福"）需要通过行动培养美德。然而，这些理论往往没有考虑到人们如何根据他们的文化、背景和成长经历不同的喜悦。
讨论中提出的其他问题围绕着是否存在与喜悦测试相关的内在价值观-也就是说，喜悦除了影响我们的思想和行为之外，是否本身具有任何客观价值？有些人认为是的；他们认为，给我们带来个人满足感（例如艺术性）的职业可以通过使它们天生具有价值来改善我们的整体生活质量。其他人则不同意：他们认为，只有在产生积极成果（例如帮助他人或取得成功）的情况下，才应积极考虑。然而，其他人则认为幸福没有道德意义，因为它反映了关于快乐或痛苦的主观感觉。那么，在进一步审议这一问题时，我们在个人满意度和道德义务之间划清界限在哪里呢？
让我们看看西方哲学、心理学和现代神经生物学研究中的不同观点。在柏拉图的"共和国"对话中，他写道，即使在困难时期，公民也应该如何追求美德，因为这会带来更大的内部和平与抵抗外部力量的韧性。他还认为，为了过上公平的生活，有必要控制情绪而不是不受控制地给予情绪，这一想法在今天与正念冥想练习或自我控制练习（例如瑜伽呼吸）相关的讨论中仍然很重要。此外，心理分析认为，我们对现实的看法塑造了我们与环境互动的方式，影响了心理健康，包括我们在逆境中找到快乐的能力。
现代脑成像研究表明，当人们经历真正的喜悦时，某些大脑区域会变得活跃，例如调节动机和注意力的多巴胺能奖励方案。-假设确实存在人类快乐背后的生物过程。
这些研究也有局限性；有人认为，"幸福"不一定直接等同于神经系统反应，而是需要上下文因素，例如文化和信仰体系。此外，经验证据表明，不同类型的人对他们认为有趣或有用的活动有不同的偏好，这表明在任何人群中，对幸福的追求都存在个体差异。
关于是否可以将欢乐理解为生存的道德立场的问题， 由于其多方面的性质以及文化/时期/个人之间的不同解释，因此存在争议。
大多数人都同意， 找到满足于我们的经验可以带来更大的整体福祉， 允许我们做出基于理性而不是动力的选择--即使这些决定有时需要牺牲或纪律。因此，了解真正的喜悦可能包括对你们的核心价值观进行内部分析，同时认识到影响到你们作出决定的能力的外部影响，从而使这个问题复杂而又令人感兴趣。
可以将欢乐理解为对生活的道德态度而不是对有利条件的情感反应？
喜悦通常被视为一种源自积极环境的情感，但是当一个人决定无论外部因素如何寻找幸福和满足时，它也可以被视为对生活的道德立场。这种观点表明，欢乐不仅仅是一种短暂的感觉。相反，它涉及积极发展感恩和积极思维。通过采取这种观点，即使在困难时期，人们也可能经历更大的韧性和福祉。