1991年苏联解体后，同性恋权利团体开始出现在所有前东方集团国家。由于国家社会主义的遗产，他们面临着重大挑战，包括有限的资源和机构支持，社会上普遍存在的仇视同性恋的态度以及共产主义过去继承的保守价值观。这些因素以各种方式决定了它们的战略和结果。
一些活动家专注于法律改革，以为LGBTQ+人士获得更大的保护，而另一些活动家则通过媒体运动和公共活动进行文化变革。一些团体试图建立国际网络和联盟，以动员更广泛的支持。后苏联的环境为同性恋行动主义创造了独特的机会，这对东欧和中亚的LGBTQ+社区产生了持久的影响。由于国家对社会主义下生活的各个方面的控制，许多LGBTQ+个人在自己的家庭，工作场所和地区受到骚扰和歧视。这导致LGBTQ+人群缺乏知名度和团结，使他们难以集体组织和倡导自己的利益。1989年以后，随着民主化的到来，民间社会逐渐更加积极地促进人权，包括与性取向和性别认同有关的人权。作为回应，成立了新的组织，例如莫斯科同性恋联盟，以提供支持服务并提高对LGBTQ+问题的认识。除了社会对男女同性恋者的态度之外，后苏联政治动态在制定这些运动的战略方面发挥了重要作用。当国家转向市场经济时，他们面临着西方政府和国际组织接受有关性少数群体的自由主义价值观和规范的压力。为了满足这一要求，一些国家通过了禁止基于性取向的歧视的法律，或成立了反歧视委员会。但是，其他人则坚持保守的政策，将同性恋定为犯罪或限制公开表达同性关系。这些不同的方法突显了地方政治与全球对LGBTQ+活动家的压力之间的复杂互动。文化因素也影响了整个地区的同性恋活动。在许多社会中，传统的性别角色和家庭结构依然根深蒂固，导致抵制进步改革。尽管欧洲其他地方越来越多地接受同性婚姻，但大多数国家都禁止同性婚姻。一些激进主义者的回应是专注于教育计划，以挑战异规范性并在年轻人中推广酷儿身份。其他人则与记者和电影制片人合作，在媒体上创作LGBTQ+面孔的正面形象。宗教领袖经常反对保护同性恋权利的倡议，因为他们相信性行为是人与上帝之间的私事。这导致了关于世俗或宗教价值观是否应该指导有关性少数群体的公共政策的冲突。后苏联的社会、政治和文化环境在很大程度上塑造了同性恋行动主义的战略和成果。尽管这些运动面临许多障碍，但它们仍然促进了东欧和中亚对LGBTQ+社区的更多认可和认可。他们的遗产继续成为当前关于人权、民间社会和国际行为者在促进平等和正义方面的作用的辩论的基础。
后苏联的社会、政治和文化环境如何塑造同性恋行动主义的战略和成果？
塑造后苏联同性恋行动主义战略和结果的重要因素之一是缺乏统一的政治权力结构。苏联解体后，该地区陷入混乱，导致经济不稳定，内战和法律机构的削弱。这种环境给LGBTQ+寻求维护其权利和倡导平等的个人带来了挑战。