自古以来，追求快乐，欲望和快乐一直是人类生活的重要组成部分。这是帮助人们在其存在中找到意义和目的的重要因素。传统上，这个主题被认为是禁忌，在许多社会中被压制，包括那些将同性恋和变性定为犯罪的社会。本文将探讨哲学框架如何帮助在LGBTQ+社区中解开这些主题。自古以来，追求快乐，欲望和快乐一直是人类不可或缺的一部分。这些概念出现在各种作品中，例如荷马的《奥德赛》，柏拉图的《座谈会》，阿里斯托芬的《云》和圣经。在旧约中,上帝以他的形象和形象创造了人类,使他成为男人和女人。亚当直到结婚才与夏娃发生性关系。此外，妇女经常被描绘成诱人的诱惑者，诱使男人犯罪。人们普遍认为，妇女应该顺从丈夫和父亲。在文艺复兴时期，笛卡尔发展了一种理论，其基础是人类是通过思想和行动寻求幸福的理性生物。他认为，快乐是反思道德行为及其良好表现的结果。同样，霍布斯认为所有人都渴望自我保护和快乐。洛克认为，人类拥有从自然和社会中获得的自然权利，包括财产和自由。康德认为，理性支配着所有人类活动，而休ume则认为快乐来自经验。在他的作品中，大卫·休姆（David Hume）解释了为什么人们喜欢阅读小说或看电影，同时为人们提供娱乐的多样性。在现代哲学中，尼采认为生活是善恶势力之间的斗争，最强者将战胜弱者。他还认为，人类需要知识分子的贵族来管理它们。马克思认为资本主义使工人与自己疏远，因为他鼓励他们生产商品以换取金钱而不是履行。弗洛伊德认为，如果不正确表达，被压抑的欲望可能导致神经症或精神病。Heidegger指出，人类存在涉及存在世界（Dasein）和其他实体，这些实体被称为"存在"。因此，每个人都有由文化，家庭，社区，环境等塑造的独特经验，从而导致对性，性，色情主义，亲密关系和关系的不同看法。
现代哲学家通过关注特定的LGBTQ+身份进一步探索了这些概念。巴特勒认为，性别效率是根据文化期望在社会上建立的，而福柯则研究了婚姻和家庭等机构内部的权力关系。Haraway提出了一种机器人理论，其中人体是由有机物质，技术和社会结构组成的杂种。她认为，身份是可变的而不是固定的，挑战了男性气质/女性气质，异性恋/同性恋，男性/女性等的传统二元观念。同样，萨特认为，人类通过在诸如社会，文化，历史等外部限制下做出的选择来创造自己的现实，从而在没有恐惧或羞耻的情况下接受我们的分歧，从而免于压迫。此外，莱维纳斯（Levinas）坚持认为，无论种族，阶级，宗教等如何，道德责任都需要对他人的同理心，而德里达（Derrida）强调了解构主义对于理解影响自己和他人感知的语言结构的重要性。
这些哲学有助于阐明如何在LGBTQ+上下文中追求快乐，欲望和快乐。尽管有些人可能会对当今的真实性或相关性进行辩论，但它们为不同文化和时代的人类行为提供了宝贵的信息。因此，必须进一步研究它们，以便更好地了解自己和周围的人。
在LGBT环境中，哪些哲学基础最好地阐明了对快乐，欲望和喜悦的渴望？
享乐主义的概念是哲学中最古老，最有影响力的理论之一，探讨了享乐在人类生活中的作用及其重要性。根据享乐主义理论，快乐是所有人的终极目标，因为它为他们提供了幸福和满足感。杰里米·本塔姆（Jeremy Bentham）开发的享乐演算模型表明，可以使用两个变量来计算愉悦：强度和持续时间。