أحد أهم جوانب الهوية الثقافية لما بعد الاتحاد السوفيتي هو كيفية تفاعلها مع النماذج الغربية لتحرير المثليين. لدى ثقافات ما بعد الاتحاد السوفيتي وجهات نظر فريدة خاصة بها حول الجنس والجنس، والتي غالبًا ما تتعارض مع المثل الليبرالية للغرب. ومع ذلك، فإن العديد من الأشخاص الذين يعيشون في هذه المناطق يرون أنفسهم أيضًا جزءًا من مجتمع عالمي أوسع حيث يمكنهم التعبير عن هويتهم بحرية. وقد أدى ذلك إلى بعض الصراعات والتوترات المثيرة للاهتمام بين القيم التقليدية والمواقف الحديثة.
في هذا المقال، أستكشف كيف تتفاعل الهوية الثقافية بعد الاتحاد السوفيتي مع النماذج الغربية لتحرير المثليين وماذا يعني ذلك لأولئك الذين يعتبرون LGBTQ + في تلك البلدان. بادئ ذي بدء، سأرى كيف تم تجريم المثلية الجنسية خلال الحقبة السوفيتية وكيف أثرت على المجتمع ككل. ثم سأتحدث عن الوضع الحالي من حيث الاعتراف القانوني بالعلاقات المثلية والرأي العام حولها. أخيرًا، سأتصدى لبعض التحديات التي يواجهها الأشخاص من خلفيات مختلفة عند محاولة التفاوض على هويتهم في سياق ثقافتهم والعالم الأوسع.
إرث التجريم
أثناء الحكم السوفيتي، اعتبرت المثلية الجنسية جريمة يعاقب عليها بالسجن أو الإعدام. كان لها آثار بعيدة المدى على كيفية تفكير الناس في الجنس وأدوار الجنسين. ومن المتوقع أن يكون الرجال من الذكور وأن تكون النساء من النساء ؛ وأي انحراف عن هذا المعيار يمكن أن يؤدي إلى عواقب وخيمة. نتيجة لذلك، أصبحت المثلية الجنسية من المحرمات وشيء يخجل منه. حتى بعد سقوط الاتحاد السوفيتي، استمر هذا الإرث في التأثير على المجتمع الروسي. لا يزال رهاب المثلية منتشرًا وهناك عدد قليل جدًا من الحماية لأعضاء مجتمع LGBTQ +. في الواقع، في عام 1993 فقط تم إلغاء تجريم المثلية الجنسية في روسيا. حتى اليوم، يواجه الرجال والنساء المثليون بشكل علني التمييز والعنف من قبل كل من مسؤولي إنفاذ القانون والمواطنين العاديين.
تغيير القوانين والمواقف
على الرغم من هذه التحديات، كانت هناك بعض التغييرات الإيجابية بمرور الوقت. على سبيل المثال، أصبح زواج المثليين قانونيًا في العديد من دول ما بعد الاتحاد السوفيتي، بما في ذلك إستونيا (2016) وفنلندا (2015) والنرويج (2009). ومع ذلك، من المهم ملاحظة أنه لا يمكن لجميع الأزواج «+ +» الزواج لأن العديد من البلدان تعترف فقط بالاتحادات المدنية، وليس بالزواج الكامل.
بالإضافة إلى التغييرات التشريعية، تحسن الرأي العام حول الأشخاص المثليين تدريجياً. وجد استطلاع حديث للرأي أن أكثر من نصف الروس يعتقدون أن حقوق LGBTQ + يجب أن يحميها القانون، على الرغم من أنهم قد لا يزالون ينظرون إليها بشكل سلبي على المستوى الشخصي. يشير هذا إلى أن المواقف تتغير، ولكن ببطء حتى الآن.
مصالحة الهوية
بالنسبة للأشخاص الذين يعتبرون LGBTQ + في هذه المناطق، قد يكون التنقل في هويتهم أمرًا صعبًا. يشعر الكثيرون بأنهم عالقون بين عالمين: أحدهما حيث يجب عليهم إخفاء هويتهم والآخر حيث يمكنهم التعبير عن أنفسهم بحرية دون خوف من الانتقام. يختار البعض مغادرة بلدهم تمامًا، بينما يتخلف البعض الآخر عن الركب ويحاولون جعل الأمور تعمل ضمن ثقافتهم الخاصة.
بغض النظر عن المسار الذي يسلكونه، هناك تحديات فريدة تنطوي عليها التفاوض على الهوية عندما تأتي من ثقافة مختلفة. وجدت إحدى الدراسات أن المهاجرين الروس الذين يعيشون في كندا واجهوا صعوبة في العثور على دعم المجتمع بسبب الحواجز اللغوية والعزلة الاجتماعية. وأشار آخر إلى أن الرجال المهاجرين غالبًا ما شعروا بالخجل أو الشعور بالذنب عند العودة إلى ديارهم مثليين.
بينما نستمر في رؤية التغييرات في كيفية نظر المجتمع إلى الحياة الجنسية وأدوار الجنسين، سيكون من المثير للاهتمام معرفة كيفية تكيف ثقافات ما بعد الاتحاد السوفيتي. هل سيتبنون نماذج التحرير الغربية أم سيجدون طريقهم إلى الأمام ؟ الوقت سوف اقول
كيف تتفاعل الهوية الثقافية لما بعد الاتحاد السوفيتي مع النماذج الغربية لتحرير المثليين ؟
إن عملية التوفيق بين الهوية الثقافية السوفيتية والنماذج الغربية لتحرير الكوير معقدة ومتعددة الأوجه، لأنها تنطوي على التنقل في سياقات اجتماعية وسياسية وتاريخية مختلفة تشكل تجارب الأفراد وتصوراتهم عن الذات والآخر. قد يشعر بعض الناس بالتنافر بين تربيتهم السوفيتية والمثل الغربية للجنس والجنس والهوية، مما يؤدي إلى صراعات مع الهوية الشخصية والجماعية.