لطالما كان الفن البصري وسيلة مهمة للتعبير عن المجتمعات المهمشة. بالنسبة للأشخاص المثليين، كان الفن البصري بمثابة أداة قوية لتوثيق وحفظ تجاربهم الحية، ومقاومة الاضطهاد، وخلق ذكريات جماعية تعكس تنوع وتعقيد هويتهم. من خلال عملهم، أنشأ الفنانون مساحات حيث يمكنهم استكشاف حياتهم الجنسية والاحتفال بها، وتحدي الأعراف الاجتماعية واستعادة الروايات عما يعنيه أن تكون شاذًا. تمتد الفنون البصرية الغريبة على مجموعة واسعة من الوسائط، من الرسم والنحت إلى الأداء والوسائط الرقمية، ولكل منها طريقته الفريدة في استكشاف موضوعات الجنس والهوية والرغبة والمتعة. باستخدام هذه الأشكال من التعبير، يمكن للفنانين المثليين نقل قصصهم ووجهات نظرهم بطريقة عميقة ومقنعة، مما يتحدى الجماهير لإعادة النظر في افتراضاتهم حول الغرابة. سيفحص هذا المقال بعض الأمثلة على كيفية عمل الفن البصري الغريب كوسيلة للمقاومة والتوثيق والذاكرة الجماعية.
المقاومة:
إحدى أهم الطرق التي تعمل بها الفنون البصرية الغريبة كوسيلة للمقاومة هي إنشاء صور تتحدى الأعراف والأيديولوجيات المهيمنة. في سلسلة «Femme Show»، تلتقط المصورة كاثرين أوبي صورًا لنساء مثليات يتحدين الصور النمطية النسائية التقليدية. تُظهر الصور نساء يرتدين سترات جلدية، يرتدين شعرًا قصيرًا ويشاركن في أوضاع مرحة تقوض التوقعات الجنسانية. عند تقديم هذه الصور في بيئة المعرض، تتحدى Opie فكرة أن أنواعًا معينة فقط من الأنوثة صالحة ومرغوبة، وتدعو المشاهدين إلى التشكيك في معتقداتهم حول معنى أن تكون أنثى أو ذكرًا. يمكن رؤية مثال آخر للمقاومة في أعمال الفنان جلين ليجون، الذي غالبًا ما تجمع لوحاته حول العرق والجنس بين النص والصورة لإنشاء بيانات قوية.
على سبيل المثال، عمله «أنا رجل» (1987) له حرف كبير أسود كبير «أنا» مرسوم بخلفية بيضاء، مع كلمة «رجل» مكتوبة بأحرف صغيرة أدناه. من خلال الجمع بين هذه الكلمات، يلفت Ligon الانتباه إلى كيفية بناء الأجسام العنصرية من خلال اللغة والصور، وما هو تأثير ذلك على تكوين الهوية الفردية.
التوثيق:
يعمل الفن البصري المثلي أيضًا كأداة لتوثيق التاريخ والحفاظ على ذكريات صراعات الماضي. ابتكر فنانو LGBTQ + أعمالًا تلتقط لحظات مهمة في تاريخ المثليين، مثل Stonewall Riots أو وباء الإيدز. على سبيل المثال، توثق صورة روبرت مابلثورب «ليزا ليون» (1983) أول نموذج متحول جنسيًا يظهر على غلاف إحدى المجلات الكبرى، مما يجعل تجارب أولئك الذين يحددون أدوار الجنسين التقليدية واضحة. وبالمثل، يحتفل تركيب فيديو كيا لابيجا «House of LaBeija» (2016) بإرث الضباب، وهو أسلوب رقص شائع لدى المثليين الملونين في مدينة نيويورك في الثمانينيات والتسعينيات. من خلال عملها، تكرم لابيا مساهمات المجتمعات المهمشة في الثقافة الأمريكية، بينما تستكشف أيضًا القضايا المتعلقة بالجنس والجنس والعرق. الذاكرة الجماعية:
أخيرًا، يمكن للفنون البصرية الغريبة أن تكون وسيلة لخلق ذاكرة جماعية، وإتاحة الفرصة للناس للتواصل مع بعضهم البعض ومشاركة تجاربهم. على سبيل المثال، تصور صور الفنان نان غولدين لحظات حميمة بين الأصدقاء والعشاق، غالبًا ما تتضمن صورًا لتعاطي المخدرات والصورة الذاتية. بالإضافة إلى إظهار قوة الصداقة والمجتمع، تستكشف هذه الصور موضوعات الرغبة والمتعة والخسارة. من خلال عرض هذه الصور معًا، يخلق Goldin سردًا لما يعنيه أن تكون غريبًا ويبني فهمًا مشتركًا بين المشاهدين الذين قد لا يتمكنون من الوصول إلى هذا المنظور.
بشكل عام، كان للفن البصري المثلي دور فعال في تشكيل فهمنا للغرابة والهوية والمقاومة.باستخدام وسائل الإعلام مثل الرسم والنحت والتصوير الفوتوغرافي والوسائط الرقمية، أنشأ الفنانون مساحات يمكنهم فيها التعبير عن أنفسهم بحرية وتحدي الروايات المهيمنة للجنس والجنس والسلطة. مع استمرارنا في مواجهة التحديات المتعلقة بالقمع وعدم المساواة، ستظل الفنون البصرية المثلية أداة حيوية لتوثيق التاريخ والحفاظ على الذكريات وبناء التضامن في مجتمع LGBTQ +.
كيف يمكن للفن البصري الغريب أن يكون وسيلة للمقاومة والتوثيق والذاكرة الجماعية ؟
يمكن النظر إلى الفنون البصرية المثلية على أنها وسيلة لمقاومة التغاير، ورهاب المثلية، ورهاب المتحولين جنسياً، وأشكال أخرى من الاضطهاد التي تؤثر على مجتمع الميم + الأشخاص. إنها تخلق مساحة لوجهات نظر بديلة حول الجنس والجنس والهوية التي تتحدى الروايات السائدة للثقافة السائدة عنها. من خلال توثيق تجارب LGBTQ + والتاريخ، تساهم هذه الأعمال الفنية أيضًا في الذاكرة الجماعية وتساعد في الحفاظ على الأصوات المهمشة.