نظرية كوير هي مجال أكاديمي متعدد التخصصات يستكشف كيفية بناء المعايير الاجتماعية المتعلقة بالجنس والجنس والحفاظ عليها من خلال مجموعة متنوعة من الخطابات والمؤسسات. وهو يعتمد على الفكر النسوي والماركسي وما بعد البنيوي لتحدي الفئات الثنائية التقليدية للذكور/الإناث والمغايرين/المثليين. يجادل فلاسفة ما بعد الحداثة بأن هذه الثنائيات لا تعكس بدقة تعقيد التجربة البشرية وبدلاً من ذلك تديم الصور النمطية الضارة وديناميكيات القوة. وبالتالي فإن نظرية الكوير تتحدى الافتراضات الأساسية حول الجنس والجنس التي تحدد الأفراد بناءً على الخصائص البيولوجية أو التناسلية فقط.
لنبدأ بالأساسيّة. تشير الجوهرية إلى الاعتقاد بأن هناك مجموعة ثابتة من الخصائص أو السمات التي تحدد شيئًا ما. على سبيل المثال، قد يعتقد بعض الناس أن الرجال لديهم سمات معينة، مثل القوة والعدوان، في حين أن النساء لديهن سمات أخرى، مثل الحساسية العاطفية. هذا الرأي يتعامل مع الجنس على أنه واقع طبيعي وثابت، وينطبق أيضًا على الحياة الجنسية. يمكن اعتبار الشخص الذي يعرف بأنه مغاير الجنس مستقيمًا «بشكل أساسي»، مما يعني أنه ينجذب إلى الجنس الآخر. ولكن ماذا لو كان شخص ما لا يتناسب بدقة مع تلك الفئات ؟ ماذا لو كانت جاذبيتهم أو سلوكهم لا يلبي التوقعات الثقافية ؟ تقترح نظرية الكوير أن هذه التسميات يمكن أن تكون مقيدة ومزعجة، خاصة بالنسبة لأولئك الذين يعرفون باسم LGBTQ +. على النقيض من ذلك، ترفض فلسفة ما بعد الحداثة الجوهرية، مؤكدة على سيولة الهوية وذاتية الهوية. وفقًا لما بعد الحداثة، فإن الجنس والجنس مبنيان اجتماعيًا أكثر من الخصائص الفطرية. يجادلون بأن أفكارنا عنهم تتشكل من الأعراف الثقافية والمؤسسات الاجتماعية والتمثيل الإعلامي. من خلال تحليل هذه التأثيرات، يمكننا أن نرى كيف تعزز الأيديولوجيات المهيمنة وتستبعد الفئات المهمشة. على سبيل المثال، غالبًا ما تفضل المفاهيم التقليدية للذكورة والأنوثة الرجال المتوافقين مع الجنس على النساء المتحولات جنسيًا، مما يعزز ديناميكيات السلطة الأبوية. وبالمثل، غالبًا ما تكون العلاقات أحادية الزواج مثالية، باستثناء العلاقات غير الأحادية أو متعددة الزوجات.
تتحدى نظرية الكوير هذا الوضع الراهن، وتشكك في صحة الفئات الثنائية. إنه يشجع الناس على استكشاف رغباتهم وهوياتهم دون الاعتماد على المفاهيم المسبقة لما هو «طبيعي». هذا النهج يعطل الأدوار الجامدة للجنسين ويفتح فرصًا لطرق جديدة للتواصل مع الآخرين. على سبيل المثال، قد يتبنى بعض الأشخاص المثليين فهمًا أكثر مرونة للجنس، ويرفضون الملصقات الثنائية مثل «ذكر» و «أنثى». قد ينخرط آخرون في تعدد الزوجات من خلال استكشاف العديد من الشركاء الرومانسيين أو الجنسيين في نفس الوقت. هذا النوع من التحدي للجوهرية له آثار مهمة على حقوق LGBTQ + والمساواة. إذا اعترفنا بأن الجنس والجنس مبنيان اجتماعيًا، فسيصبح من الصعب تبرير التمييز على أساس علم الأحياء وحده. في الختام، تقدم نظرية الكوير القائمة على فلسفة ما بعد الحداثة نقدًا قويًا للافتراضات الأساسية حول الجنس والجنس. من خلال رفض الفئات الثابتة وتعزيز التعبير الفردي، فإنه يوفر طريقًا لمزيد من الإدماج والإنصاف. ومع ذلك، من المهم أن نتذكر أنه لا توجد هوية أفضل بطبيعتها من أخرى - فكل التجارب ووجهات النظر لها قيمة. الهدف ببساطة هو خلق عالم يمكن فيه للجميع التعبير عن أنفسهم بحرية وبأمان.
كيف يمكن لنظرية المثليين القائمة على فلسفة ما بعد الحداثة أن تتحدى الافتراضات الجوهرية حول الجنس والجنس ؟
تتحدى نظرية الكوير الافتراض الأساسي بأن الجنس والجنس يتم إصلاحهما وتحديدهما من خلال علم الأحياء أو الطبيعة. وبدلاً من ذلك، يقر بأن هذه الهويات مبنية وأدائية، وتشكلها الأعراف الاجتماعية والتوقعات الثقافية. تنطلق نظرية الكوير من رفض ما بعد الحداثة للروايات الفخمة والحقائق العالمية للتأكيد على تعدد وسيولة التجربة البشرية.