تتحدى فلسفة ما بعد الإنسانية الفهم التقليدي للجنس والجنس، وهما متجذران في فكرة أن الناس مختلفون عن اللاإنسانيين وأن هناك جنسين فقط - ذكر وأنثى. في هذا الرأي، يُنظر إلى الجنس على أنه سمة إنسانية أساسية ثابتة عند الولادة ولا يمكن تغييرها. يجادل ما بعد الإنسانية بأن هذه الأفكار تحد من فهمنا لتعقيد التجربة البشرية وتديم العلاقات المزدوجة الضارة.
في نظرية ما بعد الإنسانية، يُفهم الجنس والجنس على أنهما مفهومان سائلان وسائلان يتأثران بالعوامل الاجتماعية والثقافية والبيولوجية. يجادل مفكرو ما بعد الإنسانية بأن الجنس والجنس موجودان في طيف بدلاً من أن يكونا فئات ثابتة. يسمح هذا بتنوع وإدماج أكبر للأشخاص الذين لا يعرفون على أنهم ذكر أو أنثى، أو متحولين جنسياً، أو ثنائيي الجنس، أو غير ذلك من خارج الثنائي.
تتحدى ما بعد الإنسانية أيضًا أساسيات الجوهرية، التي تفترض أن بعض أجزاء الجسم أو السلوكيات هي بطبيعتها ذكورية أو أنثوية. على سبيل المثال، يجادل بعض فلاسفة ما بعد الإنسانية بأن المهبل لا يرتبط بطبيعته بالأنوثة، بينما يتحدى آخرون فكرة أن الثدي مرتبط حصريًا بالمرأة. تتحدى هذه وجهات النظر المعايير الأبوية التي عرفت تاريخياً أجساد النساء على أنها أهداف للرغبة والرجال كعناصر فاعلة. من خلال رفض الإطار الأساسي، تفتح الفلسفة بعد وفاتها طرقًا جديدة لفهم الجنس والجنس بما يتجاوز الفئات المحددة بدقة. يدعونا إلى التفكير في كيفية تشكيل هوياتنا من خلال البنى الاجتماعية وديناميكيات القوة، مما يشجعنا على التشكيك في التسلسلات الهرمية والثنائيات التقليدية.
بشكل عام، تقدم فلسفة ما بعد الإنسانية إطارًا بديلاً للتفكير في الجنس والجنس يكون أكثر شمولاً ومرونة ودقة. من خلال تحدي طرق التفكير الأساسية والثنائية، تساعدنا على الابتعاد عن الأنظمة الصارمة والقمعية نحو الأنظمة الأكثر ديناميكية وإنصافًا.
كيف تتحدى فلسفة ما بعد وفاته الأطر الأساسية والثنائية للجنس والجنس في دراسات المثليين ؟
ما بعد الإنسانية تتحدى الأطر الأساسية والثنائية للجنس والجنس في دراسات الكوير، رافضة فكرة أن البشر كائنات ثابتة ذات خصائص وهويات محددة مسبقًا. بدلاً من ذلك، ترى البشر على أنهم أنظمة ديناميكية يمكن أن تتغير بمرور الوقت وتتأثر بالبيئة. هذا يعني أنه لا يمكن اختزال الجنس والجنس في البنى البيولوجية أو الاجتماعية، بل هي ظواهر سلسة ومتغيرة باستمرار.