هل يمكن أن يكون التسامح عملا أخلاقيا حقيقيا في ظل ظلم منهجي، أم أنه يخاطر بالرضا الأخلاقي ؟ غالبًا ما يُنظر إلى التسامح على أنه فضيلة أخلاقية إيجابية، ولكن هل يمكن تطبيقه حقًا على حالات الظلم المنهجي دون إدامة الوضع الراهن ؟ سيدرس هذا المقال ما إذا كان التسامح يمكن أن يعزز المصالحة بينما يتحدى الهياكل القمعية التي تسبب الأذى. عادةً ما يشير التسامح إلى إطلاق الرغبة في الانتقام من شخص ارتكب مخالفات. للقيام بذلك، عليك التخلي عن الغضب والاستياء والذنب تجاه شخص آخر واستبداله بالرحمة والتفاهم والرحمة. يجادل مؤيدو التسامح بأنه يسمح للناس بالمضي قدمًا من الماضي ويعزز الشفاء في العلاقات.
يجادل النقاد بأن التسامح يمكن أن يديم الظلم من خلال تبرير الإساءة وتفاقم اختلالات السلطة. في ظروف الظلم المنهجي، حيث قد يكون للأفراد تأثير ضئيل على ظروفهم وتكون أنظمتهم الاجتماعية غير متكافئة بطبيعتها، قد يخاطر التسامح باستخدامه كأداة للحفاظ على الوضع الراهن بدلاً من معالجة المشاكل الأساسية.
لفهم هذه القضية، يجب علينا أولاً تحديد معنى الظلم المنهجي. يشير الظلم المنهجي إلى الأشكال المتفشية للتمييز وعدم المساواة والحرمان التي تؤثر على الفئات المهمشة في المجتمع. تشمل الأمثلة العنصرية والتمييز على أساس الجنس والقدرة ورهاب المثلية الجنسية ورهاب المتحولين جنسياً والطبقية والتمييز ضد الشيخوخة والتعصب الديني. هذا التفاوت الهيكلي متأصل في السياسات والممارسات والمعتقدات والمعايير الثقافية المؤسسية، مما يجعل من الصعب تغييره فقط من خلال العمل الفردي.
مسألة ما إذا كان التسامح يمكن أن يكون فعلاً أخلاقياً حقيقياً تتطلب النظر في كيفية عمله فيما يتعلق بأنظمة القمع الأكبر هذه. يمكن أن يلعب التسامح دورين: يمكن أن يكون بمثابة وسيلة لمكافحة الضرر بين الأشخاص مع تحدي الهياكل الاجتماعية الأوسع. من ناحية أخرى، فإن مسامحة من تسبب في الأذى يمكن أن تعزز المصالحة بين الناس وتساعدهم على المضي قدمًا من جروح الماضي. يمكن أن يكون هذا مهمًا بشكل خاص عندما لا يكون السلوك الضار بالضرورة متعمدًا أو خبيثًا.
إذا ارتكب صاحب العمل خطأ يؤثر سلبًا على رواتب الموظفين، فيمكنه الاعتذار وتقديم تعويض دون الاعتراف بدوره في إدامة هياكل الأجور غير المتكافئة. من خلال قبول هذه الاعتذارات والمضي قدمًا باحترام متبادل، يمكن للعمال وأصحاب العمل إعادة بناء الثقة وخلق علاقات عمل أكثر صحة.
قد يتم استخدام التسامح كأداة للحفاظ على اختلالات القوة من خلال التقليل من أهمية المشاكل النظامية.
يمكن لأي شخص يسيء معاملة شريكه أن يعتذر ويدعي أنه يعمل على تحسين نفسه، ولكن إذا لم تكن هناك عواقب على سلوكه، فمن المرجح أن تستمر العلاقة دون أي تغيير حقيقي في القضايا الأساسية التي أدت إلى الإساءة في المقام الأول. في مثل هذه الحالات، يمكن أن يكون التسامح وسيلة لإلقاء اللوم بدلاً من السعي لتحقيق العدالة والمساءلة. غالبًا ما يفترض الغفران أن الشخص الذي يطلب المغفرة مستعد وقادر على تغيير سلوكه الضار، وهو أمر غير ممكن دائمًا في النظم الاجتماعية غير العادلة. إذا كان شخص ما غير قادر على التعويض بسبب الحواجز الهيكلية مثل الفقر أو عدم الوصول إلى الموارد، فقد يؤدي التسامح إلى الاستياء والإحباط بدلاً من الشفاء.
يمكن أن يعزز التسامح الروايات المهيمنة التي تبرر السلوك القمعي من خلال تقليل تأثيره ورفض الدعوات إلى المساءلة. لذلك من المهم النظر فيما إذا كان التسامح يمكن أن يعزز المصالحة بينما يتحدى السياق الأوسع الذي مكن من حدوث المخالفة. يمكن أن يكون التسامح بمثابة عمل أخلاقي حقيقي في سياق الظلم المنهجي، حيث يعزز الشفاء الفردي من خلال تحدي الهياكل الاجتماعية الأوسع.
يجب أن تدرك حدود ما يمكن للناس التحكم فيه وتجنب الرضا عن عدم المساواة النظامية.لا ينبغي أن يحل التسامح محل الجهود المبذولة لمحاسبة الجناة أو معالجة أنماط الاضطهاد الأكبر. وبدلاً من ذلك، يجب أن تعمل جنبًا إلى جنب مع الأشكال الأخرى من إجراءات السعي لتحقيق العدالة لإنشاء مجتمع أكثر عدلاً.
هل يمكن أن يكون التسامح عملا أخلاقيا حقيقيا في ظل ظلم منهجي، أم أنه يخاطر بالرضا الأخلاقي ؟
في سياق الظلم المنهجي، قد يُنظر إلى التسامح على أنه محاولة لاستعادة التعايش السلمي بين الأشخاص الذين عانوا من الجاني، ولكنه قد يؤدي أيضًا إلى الرضا الأخلاقي. من ناحية أخرى، فإن التسامح له عواقب إيجابية على الصحة العقلية للضحية ورفاهيتها، لأنه يسمح لهم بالتخلي عن المشاعر السلبية تجاه ظالمهم، مما يسمح لهم في النهاية بالمضي قدمًا في الحياة.