Yahudilik ve İslam, LGBTQ topluluklarını şekillendiren cinsiyet, beden ve cinsellik konusunda farklı görüşlere sahip iki büyük dindir. Yahudi kültüründe beden kutsal kabul edilir ve cinsellik ilahi olarak görülür. Cinsel zevk, Tanrı'nın çocuk doğurmaya yol açabilecek bir hediyesi olarak kabul edilir. Bu nedenle, arzularınızı kontrol etmek ve evliliğe kadar iffeti korumak önemlidir. Bu, evlilik öncesi seks veya evlilik dışı ilişkilerden kaçınmak anlamına gelir. Buna karşılık, İslami gelenekler cinsiyeti evlilikte bir üreme eylemi olarak görür ve davranışlarıyla ilgili katı kurallara sahiptir. Eşcinsellik kaşlarını çatma eğilimindedir, ancak gizliyse tolere edilebilir. Transseksüel insanlar genellikle reddedilir. Bu görüşler, dini inançları ve cinsel kimlikleri arasında mücadele eden LGBTQ taraftarları için psikolojik çatışmalar yaratır. Bu makale, bu iki inancın fizikselliği ve cinselliği nasıl anladığını, LGBTQ toplulukları üzerindeki etkisini ve geleneksel tutumlara rağmen nasıl kabul görebileceklerini araştıracaktır. Rabinik yazılardan oluşan Talmud, kadın ve erkeklerin toplumda farklı roller üstlendikleri için farklı yaratıldıklarını öğretir. Kadınlar belirli ritüellere katılamazlar veya din adamlarına üye olamazlar. Bu, erkeklerin ve kadınların ayrı ama tamamlayıcı rolleri olduğu fikrini güçlendirir. Talmud ayrıca, özel kısımları kapsamayı içeren tevazu üzerine öğretiler içerir. Bazı yorumlar, cinsiyetler arasındaki biyolojik farklılıkları çarpıtarak doğanın düzenini bozdukları için eşcinsel eylemleri ahlaksız olarak değerlendirir. Bununla birlikte, cinsiyetin önemli olmadığı istisnalar vardır, örneğin birinin tecavüz veya hapishane çeteleri aracılığıyla aynı cinsiyetten bir ilişkiye zorlanması gibi. Yahudi yasaları transseksüel kimliğinden açıkça bahsetmiyor, ancak bazı hahamlar geçişin gerçek cinsiyet kimliğine uyum sağlamak için ameliyat gerektirdiğine inanıyor. İslam hukuku, mastürbasyon, evlilik öncesi seks, zina ve eşcinsellik dahil olmak üzere evlilik dışındaki her türlü cinsel yakınlığı yasaklar. Trans bireyler sapkın olarak görülüyor ve sıklıkla ayrımcılığa maruz kalıyorlar. İslam'da cinsiyet ikilidir ve doğumda belirlenir. Kuran, çapraz giyinmeyi yasaklar, bu nedenle translar kendilerine atanan cinsiyete göre giyinmelidir. Birçok Müslüman kültür, trans bireyleri akıl hastalığı veya iblisler tarafından ele geçirilmiş olarak görür. Aileden veya toplumdan kovulabilirler, bu da onları şiddet ve istismara karşı savunmasız bırakır. Bazı akademisyenler, İslam'ın cinsiyet akışkanlığını tanıdığını ve kendini erkek ya da kadın olarak tanımlamayanlara izin verdiğini savunuyor. Bu inançlar, LGBTQ Yahudileri ve dini inançlarını cinsel kimlikleriyle uzlaştırmak için mücadele eden Müslümanlar için psikolojik çatışmalar yaratıyor. Eşcinsel bir erkek evlenene kadar bekar kalmaya çalışırken arzuları hakkında suçlu hissedebilir Bir trans kadın dışlanma korkusuyla kimliğini gizleyebilir. Bu duygular endişe, depresyon ve kendinden nefrete yol açabilir. Bazıları, kabul ve dayanışma buldukları inanç topluluklarındaki diğer LGBTQ taraftarlarından destek istiyor. Diğerleri daha fazla hoşgörü arayışı içinde dinlerini tamamen terk etmeye karar verirler. Bazıları, katı kurallardan ziyade sevgi ve merhamete odaklanan kutsal yazıların daha liberal yorumlarında teselli buldu. Beden ve cinsellik üzerine Yahudi ve İslami bakış açıları LGBTQ taraftarlarının deneyimlerini şekillendirir. Geleneksel tutumlar devam ederken, kapsayıcılık ve anlayışa yönelik artan hareketler var. Çeşitlilik ve empati kullanarak, tüm cinsiyetler ve kişilikler için daha güvenli alanlar yaratabiliriz.
Yahudilik ve İslam'da fiziksellik ve cinsellik anlayışı nasıl gelişti ve bu evrimin LGBTQ taraftarları için ne gibi psikolojik sonuçları var?
Yahudilik ve İslam'da cinsiyet ve toplumsal cinsiyet kavramsallaştırması zamanla önemli ölçüde değişti, her iki din de ikili olmayan ve transseksüel kimlikleri daha kapsayıcı olan yeni anlayışları benimsedi. Bu değişim, bu dinleri takip eden LGBTQ insanlar için derin sonuçlar doğurdu, çünkü bedenlerinde daha rahat hissetmelerini ve yargılama veya dışlanma korkusu olmadan kendilerini otantik olarak ifade etmelerini sağlıyor.