Erotik utanç, insanların cinsel arzuları, fantezileri, uygulamaları veya deneyimleriyle ilgili bir şeye maruz kaldıklarında hissedebilecekleri hoş olmayan bir duygudur. Bu, kültürel normlar, dini inançlar, kişisel tarih veya sosyal beklentiler gibi çeşitli faktörlerden kaynaklanabilir. Siyasi kurumlar genellikle insanların davranışları ve görüşleri üzerinde güç ve kontrol sağlamak için bu kavramı manipüle eder. Bu yazımda siyasi kurumların, dünyanın farklı yerlerinden ve tarihsel dönemlerden örneklere odaklanarak, muhalefeti ve uygunluğu caydırmak için erotik utancı nasıl kullandıklarından bahsedeceğim. Siyasi kurumlar, muhalefeti bastırmak için erotik utancı kullanmanın farklı yollarına sahiptir. Yaygın bir yöntem sansürdür. Hükümetler, kitapları, filmleri, sanat eserlerini, web sitelerini veya erotik materyal içeren diğer medyayı, kamu ahlakı veya ahlak normlarını ihlal ettiklerini iddia ederek yasaklayabilir. Bu yaklaşım tarih boyunca, örneğin Roma İmparatorluğu döneminde, erotikanın geleneksel değerlere tehdit oluşturduğu iddiasıyla yasaklandığı zamanlarda kullanılmıştır. Benzer şekilde, modern zamanlarda, birçok ülkede muhalif sesleri susturmak veya ifade özgürlüğünü kısıtlamak için kullanılan pornografi karşıtı yasalar vardır. Politikacılar, belirli konular etrafında korku yaratarak, vatandaşları statükoyu sorgulamaktan veya iktidara meydan okumaktan caydırmayı umuyorlar. Propaganda, erotik utancı manipüle etmenin başka bir yoludur. Hükümetler, belirli bir cinsiyet, yakınlık veya ilişki görüşünü teşvik edebilir ve bunları yalnızca heteroseksüel evlilik veya tek eşlilik içinde kabul edilebilir olarak gösterebilir. Ayrıca, alternatif cinsellik biçimlerini ahlaksız veya sapkın olarak etiketleyerek şeytanlaştırabilirler. Bu, bu katı kategorilere uymayanlar arasında suçluluk, izolasyon veya utanç duygularına yol açabilir. Sovyetler Birliği döneminde, eşcinsellik bir suç olarak kabul edildi ve ağır bir şekilde cezalandırılırken, devlet kontrolündeki medya tarafından aldatma teşvik edildi. Amaç, sosyal kontrol yaratmak ve kamu politikasına boyun eğmeyi sağlamaktı. Üçüncü strateji, erotik utancı sosyal bölünme için bir araç olarak kullanmaktır. Siyasi liderler, bireyleri veya grupları cinsel uygulamalarına veya kimliklerine dayanarak, ulusal güvenliğe veya ahlaki bütünlüğe tehdit olarak adlandırarak kötüleyebilir. Bazı kültürlerde, evlilik öncesi cinsel ilişkiye giren veya evlilik dışı ilişkilere giren kadınlar "fahişe" veya "fahişe'olarak damgalanır. Bu etiketler, görüşlerini ve deneyimlerini meşrulaştırmayı ve otoriteye meydan okumalarını zorlaştırmayı amaçlamaktadır. Hükümetler, LGBTQ + insanlar gibi marjinal toplulukları hedef alabilir, onları toplumun yabancıları ve düşmanları olarak görebilir. İran'da eşcinsel ilişkiler ölüm cezaları da dahil olmak üzere ağır cezalar getirirken, Nijerya'da cinsiyet uyumsuzluğu suç sayılıyor. Siyasi kurumlar, vatandaşlar arasındaki uyumu korumak için erotik utancı kullanabilir. Belirli konular etrafında bir sessizlik kültürü yaratarak, cinsellik, yakınlık veya ilişkiler hakkında açık tartışmaları önlemeyi umuyorlar. Birçok toplum hala kadınların zevkini tabu olarak görüyor ve bu da kadına yönelik yaygın şiddet ve şiddete yol açıyor. Dini gruplar mastürbasyonu veya cinsel zevki günahkâr olarak kınayabilir, onunla uğraşanları ahlaksız veya günahkar olarak adlandırabilir. Bu, insanların kendi arzularını keşfetmelerine izin vermez ve mevcut güç yapılarına meydan okumalarına izin vermez. Siyasi kurumlar uzun zamandır nüfusları kontrol etmek ve iktidarı sürdürmek için erotik utanç kullandılar. Bunu sansür, propaganda, toplumsal bölünme ve uygunluk yoluyla yaparlar. Bu taktikleri anlayarak manipülasyona karşı daha iyi direnebilir, hak ve özgürlüklerimizi savunabiliriz. Her türlü cinsel ifadeye kabul ve saygıyı teşvik ederek kültürel normların kişisel kimlik üzerindeki etkisini tanımak çok önemlidir.
Politik kurumlar, uyumu korumak ve muhalefeti bastırmak için erotik utanç kavramını nasıl manipüle ediyor?
Utanç, politik kurumlar tarafından bireylerin ve grupların davranışlarını kontrol etmek için kullanılabilecek bir duygudur. İnsanların kendileri ve toplumdaki yerleri hakkındaki algıları üzerinde, özellikle cinsel davranış veya tercihler söz konusu olduğunda güçlü bir etkiye sahip olduğu gösterilmiştir. Son yıllarda, siyasi kurumların muhalefeti susturmak veya muhalefeti önlemek için bu duyguyu nasıl kullanabileceği üzerine artan bir odaklanma olmuştur.