Queer teorisi, yirminci yüzyılın sonlarında sosyal normların, kurumların, kimliklerin ve güç dinamiklerinin insan deneyimini nasıl şekillendirdiğini incelemek için ortaya çıkan felsefi ve kültürel bir söylemdir. Toplumsal cinsiyet ve cinselliğin akışkanlığını vurgular ve erkeklik ve kadınlık, heteroseksüellik ve eşcinsellik, erkek ve kadın arasındaki geleneksel ikili bölünmelere meydan okur. Queer teorisi, özellikle tanınma, adalet ve meşruiyet kavramlarıyla ilgili olduğu için siyaset felsefesi için önemli etkilere sahiptir. Tanıma, bir kişinin bireysel kimliğinin, otoritesinin, haysiyetinin ve değerinin tanınmasını ifade eder. Queer teorisinde, bu kavram cinsiyet, cinsellik, ırk, sınıf, yetenek ve diğer faktörlere dayanan çeşitli marjinalleşme biçimlerini içerecek şekilde genişletilmiştir. Tanıma fikri, tüm insanların kimlikleri ne olursa olsun haklara, kaynaklara ve fırsatlara eşit erişimi hak ettiğini ima eder. Siyaset filozofları geleneksel olarak, kurumsallaşmış baskıya dayanan yapısal eşitsizlikleri hesaba katmayan bir biçimsel eşitlik sistemi içindeki bireyleri tanımaya odaklanmışlardır. Bu arada adalet, toplumdaki farklı gruplar arasında kaynakların ve fırsatların dağılımıyla ilgilidir. Queer teoride, adalet, marjinal kimliklere dayanan zarar ve dışlamayı sürdüren baskı sistemlerinin sökülmesini gerektirir. Bu, tarihsel olarak yeterince temsil edilmeyen gruplar için meritokrasiyi veya adil sonuçlara göre fırsat eşitliğini önceleyen geleneksel adalet kavramlarını yeniden düşünmek anlamına gelir. Eğitim veya istihdam politikaları söz konusu olduğunda, sosyal konumları nedeniyle geleneksel olarak marjinalleştirilen insanlara kaynakları yeniden tahsis eden olumlu eylem programları oluşturmaya ihtiyaç olabilir. Meşruiyet adaletle ilgilidir, ancak iktidar yapılarının kendilerini kültürel anlatılar, normlar ve semboller aracılığıyla nasıl sürdürdüklerine bakarak bunun ötesine geçer. Queer teorisine göre, meşruiyet, insan varlığının doğal veya temel özellikleri olarak heteronormativiteyi ve cis-genderizmi destekleyen baskın söylemin sorgulanmasıyla sorgulanabilir. Bu kavramları reddederek queer teorisi, daha kapsayıcı ve eşitlikçi toplumlara yol açabilecek dünyayı anlamanın yeni yollarını sunar. Queer teorisi, tanıma, adalet ve meşruiyet anlayışımızı dönüştürdü, kesişimselliğin, antidepresan uygulamaların önemini vurguladı ve normatif cinsiyet, cinsellik ve kimlik kavramlarını yapılandırdı. Güç dinamiklerinin sosyal ilişkileri, kurumları ve siyasi yapıları nasıl şekillendirdiğine dair değerli bilgiler sağladı ve sonuçta birlikte yaşamanın daha adil ve özgürleştirici biçimlerini hayal etmemize izin verdi.
Queer teorisi, tanıma, adalet ve meşruiyeti yeniden düşünürken siyaset felsefesiyle nasıl kesişir?
Queer teorisi, çeşitli disiplinlerden akademisyenler tarafından, ana akım söylemde sıklıkla göz ardı edilen cinsiyet ve cinselliğin karmaşıklıklarını anlamak için bir temel olarak kullanılmıştır. Bu yaklaşım aynı zamanda geleneksel tanıma, adalet ve meşruiyet kavramlarına meydan okuyan siyaset felsefesiyle de kesişir. Queer teorisi ve siyaset felsefesi arasındaki kesişme, iktidar, kimlik ve sosyal düzen hakkındaki baskın fikirleri sorgulama biçiminde görülebilir.