"Şehit" sözcüğünün kökleri, bir dava için hayatını seve seve feda eden kişiye atıfta bulunduğu eski Yunan kültürüne dayanır. Hıristiyan geleneğinde şehit, inançları için, genellikle dini veya siyasi zulümlerin elinde ölen kişidir. Yüzyıllar boyunca şehitlik, baskıya maruz kalanlar için bir ilham ve güç kaynağı olmuştur. Son yıllarda, birçok kişi şehitliğin geri dönüşünün, dini topluluklarında marjinalleştirilen queer inananların onurunu geri kazanmak için önemli bir araç olabileceğini savundu. Kimliklerini kabul ederek ve inançları için ayağa kalkarak, onlardan şiddet ve zulüm yoluyla alınan güç ve otoriteyi geri alabilirler. Aileleri, arkadaşları ve kiliseleri tarafından reddedilen birçok LGBTQ + inanç insanı için bu ortak bir deneyimdir. Bu reddetme genellikle fiziksel, duygusal ve ruhsal istismarın yanı sıra doğrudan ayrımcılık ve yabancılaşma biçimini alır. Sonuç olarak, bu insanlar hayatlarının önemli olmadığını ve saygı ya da sevgiyi hak etmediklerini hissedebilirler. Şehitliğin geri dönüşü bu anlatıya meydan okumaya yardımcı olur ve başkalarının onlara nasıl davrandıklarına bakılmaksızın değer ve değere sahip olduklarını hatırlatır. Kimliklerini kucaklamayı ve inandıkları şey için ayağa kalkmayı seçerek, uzun süreli acı ve ölüm anlamına gelse bile, queer inananlar insanlıklarını iddia edebilir ve toplumdaki yerlerini talep edebilirler. Baskıcı sistemlere karşı direnişin sembolleri haline gelirler ve bize kimsenin kim olduğu ya da neye inandığı yüzünden acı çekmemesi gerektiğini hatırlatırlar. Fedakarlıkları, gerçek özgürlüğün ancak korku veya utanç olmadan kendimiz olmakta özgür olduğumuzda geldiğine dair güçlü bir mesaj olarak hizmet eder. Şehitlik, LGBTQ + topluluğunun cinsellikleri veya cinsiyet kimlikleri hakkında henüz rahat hissetmeyen diğer üyelerini güçlendirmenin bir yolu olabilir. Bir başkasının bu cesaret ve cesaret mantosunu üstlendiğini görmek, onlara değişimin mümkün olduğu ve kabul ve dahil olma için bir yol olduğu konusunda umut verebilir. Başkalarına uymaları için ilham verebilecek bir güç ve esneklik örneği sunar. Elbette, şehitliğin geri dönüşü, birçok queer inananın yaşadığı acı ve travmayı inkar etmek anlamına gelmez. Aksine, bu deneyimi olumlu ve anlamlı bir şeye dönüştürmenin bir yoludur. Hikayelerine sahip çıkarak ve onu tanımlamayı reddederek, bu insanlar başkalarına da aynısını yapmaları için ilham vererek güçlerini ve onurlarını geri kazanabilirler. Bu süreç aynı zamanda ailelerdeki ve topluluklardaki kuşak yaralarının iyileşmesine yardımcı olabilir, inanç ve LGBTQ + insanlar arasındaki gelecekteki ilişkiler için yeni fırsatlar yaratabilir. Şehitliğin dönüşü, zulüm gören queer inananların onurunu geri kazanmak için güçlü bir araç olabilir. Kimliklerini benimseyerek ve inançları için ayağa kalkarak, büyük kişisel maliyetlerle bile, bu bireyler baskıcı sistemlere meydan okuyabilir ve kendileri ve başkalarının gelişmesi için alan yaratabilir. Daha fazla eşitlik ve tanınma için çalışmaya devam ederken, kolektif kurtuluşumuz için çok fazla fedakarlık yapanları asla unutmamalıyız.
Şehitliğin geri dönüşü zulüm gören queer inananların onurunu nasıl geri getirebilir?
Şehitliğin geri getirilmesi, zulüm gören bazı queer inananların onurlarını geri kazanmanın bir yolu olarak görebileceği bir stratejidir. Şehitler dini inançları için ölen insanlardır. Bu statüyü geri alarak, LGBTQ + insanlar sosyal normları görmezden gelirken inançlarına olan bağlılıklarını yeniden teyit edebilecekler. Potansiyel olarak onlara cinsel yönelim veya cinsiyet kimliğine dayanarak onları ezenler üzerinde bir güç ve güç duygusu sağlayabilir.