Queer kimliğinin incelenmesi, modern felsefede giderek daha popüler bir çalışma alanıdır, ancak çoğu zaman Batı düşüncesindeki tarihsel kökleri dikkate alınmaz. Platon'dan Foucault'ya, benlik kavramı, ikili cinsiyet kimliklerine ayrıcalıklar tanıyan ve biyolojik cinsiyetlerine dayanarak bireyler için katı roller öngören heteronormatif çerçeveler aracılığıyla anlaşılmıştır. Bu bağlamda, queer kimlik, geleneksel benlik kavramlarına radikal bir meydan okuma sunar ve bu sınırların ötesinde nasıl var olabileceğine dair önemli sorular ortaya çıkarır. Bunu anlamak için, hem kültürel normları hem de bencillikle ilgili felsefi teorileri göz önünde bulundurmalıyız. Kültürel olarak, queer kimlik, eski Yunanistan'dan modern Hindistan'a kadar marjinal topluluklarda uzun süredir var olmuştur. "Üçüncü cinsiyet" kavramı, tarih boyunca farklı kültürlerde belgelenmiş ve eril ve dişil davranışları neyin oluşturduğuna dair geleneksel bilgeliğe meydan okumuştur. Bu kültürler, ikili olmayan kimliklerin toplumlar arasında nasıl benimsendiğine ve değer verildiğine dair değerli bilgiler sağlar ve insan doğasının akışkanlığını katı ikiliklerin ötesinde keşfetmemizi sağlar. Bununla birlikte, bu fikirler genellikle heteronormativiteyi önceleyen baskın kültürler tarafından reddedilir veya göz ardı edilir. Felsefi olarak benlik, özümüzde kim olduğumuzu belirleyen temel bir doğaya sahip olup olmadığımız sorusuyla yakından ilişkilidir. Bu öz fikri, her bireyin onları diğerlerinden ayrı bir varlık olarak tanımlayan benzersiz bir nitelik kümesine sahip olduğunu varsayan Aristoteles'in madde kavramından gelir. Aristoteles için bu, sırasıyla fiziksel güç ve duygusal duyarlılık gibi erkek ve kadın olmakla ilişkili belirli özelliklerin olduğu anlamına geliyordu. Bu yaklaşım daha sonra, zihin ve bedenin, cinsiyetin biyolojiden ayrılmasına izin veren farklı varlıklar olduğunu savunan Descartes tarafından rafine edildi. Bununla birlikte, Kantçı felsefe, zihin ve bedenin birbirinden ayrılamayacağını, çünkü her ikisinin de deneyim için gerekli olduğunu savunarak bu ikiliğe meydan okudu. Bu görüş, benliğin sabit olmadığını, aksine anlam yaratmak için sürekli olarak dış uyaranlarla etkileşime girdiğini göstermektedir. Bu bakış açısı, değişen sosyal normlar veya kişisel gelişim nedeniyle kimliklerinin zaman içinde değiştiğini hissedebilen birçok queer insanın deneyimlerine yansır. Bu nedenle, queer kimlik, sabit bir varlık durumundan ziyade kendini tanıma ve keşfetme süreci olarak görülebilir. Benzer şekilde, Derrida ve Foucault gibi postmodernist filozoflar da kimliklerin inşasında dilin rolünü vurguladılar. Kelimelerin ve kavramların kendimizi ve başkalarını nasıl algıladığımızı şekillendirdiğini ve baskın anlatıları güçlendiren bir güç dinamiği yarattığını iddia ettiler. Bu anlatıları aktivizm ve politik katılım yoluyla bozarak, queer toplulukları ikili kategorilere meydan okuyarak ve kültürel senaryoları yeniden yazarak insan olmanın ne anlama geldiğini yeniden tanımlamaya çalıştılar. Sonuç olarak, queer kimliğin somutlaşması, bencilliğin tarihsel, kültürel ve felsefi sorularıyla derinden iç içe geçmiştir. Eski kültürlerden özcülük hakkındaki çağdaş tartışmalara kadar, ikili olmayan kimlik kendimiz hakkındaki geleneksel fikirlere meydan okur ve bizi cinsiyet, cinsellik, erotizm, samimiyet ve ilişkiler hakkındaki varsayımlarımızı yeniden gözden geçirmeye davet eder. Bu fikirleri inceleyerek, insan doğasının karmaşıklıklarını daha iyi anlayabilir ve tüm insanlar için daha fazla kabul ve dahil olma yönünde çalışabiliriz.
Queer kimliğinin somutlaşması, kendini sevmenin tarihsel, kültürel ve felsefi sorularıyla nasıl ilişkilidir?
Queer kimliğinin somutlaşması, kişinin bireyselliğini baskın sosyal normlar ve inançlar zemininde uzlaştırmayı içeren devam eden bir süreç olarak görülebilir. Bu süreç, zamanla cinsiyet ve cinsellik anlayışımızı şekillendiren çeşitli tarihsel, kültürel ve felsefi faktörlerle şekillenir. Tuhaflık, geleneksel kendini sevme kavramlarına meydan okuyor, cinsiyetler arasındaki sınırları yıkıyor ve erkek/kadın ikili kategorilerine meydan okuyor.