Bazı insanlar, LGBT + bireylerin toplumda artan kabulünün, cinsel yönelimleri veya cinsiyet kimlikleri ne olursa olsun tüm insanlara eşitlik ve saygı yönünde ilerlemenin bir göstergesi olduğunu savunuyor. Halkın anlayışındaki bu artışın, herkesin korku veya ayrımcılık olmadan özgürce yaşayabileceği daha güvenli bir dünya yaratmak için hayati önem taşıyan bu gruplar için daha fazla hoşgörü ve empatiye yol açtığına inanıyorlar. Diğerleri, kamusal tutumlardaki bu değişimin, toplulukların kendilerinde gerçek bir değişimi teşvik edecek kadar ileri gitmediğini savunarak aynı fikirde değiller. Gerçek hoşgörünün halkın kabulünden daha fazlasını gerektirdiğini öne sürüyorlar; Eğitim ve kişisel gelişim yoluyla ahlaki dönüşüm gerektirir. Bu makale, LGBT + toplulukları içindeki hoşgörünün empatiye dayalı ahlaki dönüşüm veya sadece artan sosyal kabul gerektirip gerektirmediğini göz önünde bulundurarak tartışmanın her iki tarafına da bakacaktır.
Empatinin ne anlama geldiğine bir göz atalım. Empati, başka bir kişinin duygularını anlama ve paylaşma, kendinizi durumunuzda hayal etme ve onlar için şefkat hissetme yeteneğini içerir. Bireyler arasında iletişim ve güven yoluyla geliştirilebilecek duygusal bir bağlantıdır. LGBT + topluluklarının bağlamına uygulandığında, empati, cinsellik veya cinsiyet kimliği nedeniyle önyargı veya ayrımcılığa maruz kalmış başkalarının deneyimlerini kabul etmek, bu deneyimlerin onları nasıl etkilediğini kabul etmek ve mücadeleleri için empati hissetmek anlamına gelebilir. Bazıları, LGBT + bireylerin karşılaştığı zorlukların farkında olmanın, gerçek empati geliştirmek için yeterli olmadığını iddia edebilir. Gerçek empati, bu toplulukların üyelerini aktif olarak dinlemeyi ve onlarla etkileşime girmeyi, benzersiz bakış açılarını keşfetmeyi ve hayatlarını kendi bakış açılarından anlamaya çalışmayı gerektirir. Birisi, nefret suçu tarafından hedef alınan bir LGBT + kişinin hissettiği acıyı tanıyabilir, ancak şefkatli eylem, bunun gibi olayların tekrar yaşanmasını önlemek için kamu tutumlarını değiştirmek için aktif olarak çalışmayı içerecektir. Başka bir deyişle, empati, farkındalık ve kabulün ötesinde, bireyler arasındaki ilişkilerde anlamlı bir değişim yaratmak için çaba ve bağlılık gerektiren bir adımdır. Sosyal kabulü genişletmenin tek başına LGBT + toplulukları içinde hoşgörüyü teşvik etmek için yeterli olduğuna inananlar var. Sosyal ilerlemenin zaten daha fazla anlayış ve kapsayıcılık için yol açtığını ve insanların yargılama veya zulüm korkusu olmadan ifade özgürlüğüne sahip olmaları gerektiğini savunuyorlar. Bu yaklaşım, farklılıklarına bakılmaksızın her bir kişiyi toplumun eşit bir üyesi olarak değerlendirerek çeşitliliğe saygının önemini vurgulamaktadır. Bu argüman, tek başına sosyal kabulün her zaman gerçek hoşgörüye dönüşmediği gerçeğini görmezden geliyor. Bazı insanlar, bazı gruplara karşı örtülü önyargıları gizlerken, kapalı kapılar ardında ayrımcılığa ve dışlanmaya yol açarak kabul ettiklerini iddia edebilirler. Çoğu insan yüzeyde tarafsız görünse bile, gerçekleştiğinde homofobi, transfobi veya önyargıya meydan okumak için aktif adımlar atmayabilir. Bu bakış açısı, sözde "güvenli" alanlarda bile ayrımcılığa maruz kalan marjinal insanların karşılaştığı benzersiz zorlukları ele almakta başarısız oluyor. Her iki görüş de haklı olsa da, gerçek hoşgörünün empati ve artan sosyal kabulün bir kombinasyonunu gerektirdiğine inanıyorum. Empati, bireyler arasında daha derin bağlantılar yaratır, birbirimizin deneyimlerini anlamamıza ve desteklememize yardımcı olurken, sosyal kabul kamu güvenliği ve eşitliği için bir çerçeve sağlar. Her ikisine de çalışarak, cinsel yönelimleri veya cinsiyet kimlikleri ne olursa olsun, tüm insanların değerli ve desteklendiğini hissettiği daha adil bir dünya yaratabiliriz.
LGBT topluluklarındaki hoşgörü, empatinin ahlaki bir dönüşümünü mü yoksa sadece toplumsal kabulün genişlemesini mi gerektiriyor?
Empati sadece bir başkasının deneyimiyle özdeşleşme değil, onun kendi bakış açısından anlaşılmasıdır. Nasıl hissettiğini veya düşündüğünü anlamak için kendinizi başka bir kişinin ayakkabılarına koymayı içerir. Ahlaki dönüşümler, yeni bir gerçeklik anlayışına dayanan inançlardaki, değerlerdeki, tutumlardaki veya davranışlardaki değişikliklerdir.