Birçok kültürde, insanların kimlikleri ve davranışları sosyal çevrelerine ve topluluklarına bağlıdır. Örneğin Çin'de guanxi (ilişki) kavramı önemlidir, çünkü insanların birbirleriyle nasıl ilişki kurduğunu ve karar verdiğini belirler. Japonya'da, kiminle etkileşime girdiğinize bağlı olarak farklı formalite seviyeleri vardır. İslam ülkelerinde cinsiyet rolleri kesinlikle dini inançlara göre tanımlanır. Peki bir kişi garip bir kişilikle özdeşleştiğinde ne olur? Başkaları tarafından yargılanmadan özel olarak konuşabilirler mi? Yoksa toplumsal normlara mı uymalı? Bu makale bu konuyu çeşitli kolektivist toplumlardan örneklerle incelemektedir. Garipliğin özel ve kamusal ifadelerinin anlamı kültürel bağlama bağlı olarak değişir. Bazı kültürlerde, birinin garip kimliği hakkındaki açıklık, yasal veya sosyal sonuçlar nedeniyle tehlikeli olabilir. Örneğin Uganda'da eşcinsellik yasa dışıdır ve ömür boyu hapisle cezalandırılabilir. Bununla birlikte, bazı insanlar, benzer düşünen insanlarla güvenli bir şekilde bağlantı kurmalarını sağlayan özel gruplar veya çevrimiçi forumlar aracılığıyla kendilerini ifade etmenin yollarını bulmuşlardır. Ayrıca, sürükleme gösterileri veya kapalı kapılar ardındaki onur yürüyüşleri gibi etkinliklere de katılabilirler. Tersine, kamuoyunda tuhaflığı ifade etmek, bazı topluluklarda artan kabul ve farkındalığa yol açabilir. Brezilya'da, örneğin, LGBTQ + etkinliği, yasal reformlara ve daha fazla görünürlüğe yol açan yıllarda ivme kazanmıştır. Aktivistler, eşit haklar ve temsil talep etmek için protestolar, mitingler ve yürüyüşler gibi kamusal alanları kullanıyorlar. Güney Kore'de drag kültürü, alternatif cinsiyet ifadeleri arayan gençler arasında popüler hale geldi. Drag sanatçıları, yeteneklerini ve kişiliklerini sergileyebilecekleri kulüplerde, festivallerde ve TV şovlarında performans sergilerken, geleneksel kadınlık ve erkeklik kavramlarına meydan okuyorlar. Hindistan'da, din ve bölgeye dayalı queer ifadelere hem destek hem de muhalefet var. Hindu kutsal kitabı, eşcinsel ilişkilerin bir günah olduğunu öğretir, ancak birçok Hindu, herkesin yargılamadan dharma (amacına) göre yaşaması gerektiğine inanır. Birçok Hint şehri, katılımcıların renkli kostümler giyip çeşitliliği kutlamak için dans ettikleri yıllık Pride geçit törenlerine ev sahipliği yapıyor. Öte yandan, bazı muhafazakar devletler eşcinsel evliliğe veya transseksüel haklarına karşı yasalar çıkardı. Genel olarak, yabancılığın özel ve kamusal ifadelerinin anlamı, bireysel koşullara ve kültürel bağlama bağlıdır. Homofobi ve ayrımcılığın yaygın olduğu ülkelerde kimliğinizi gizli tutmak daha güvenli olsa da, cinsel azınlıklara yönelik tutumların değiştirilmesinde halkın dikkatinin gücünü tanımak önemlidir. Bireylerin ortaya çıkmanın risklerini ve faydalarını tartmaları ve kendileri için en uygun olana karar vermeleri çok önemlidir.
Kolektivist toplumlarda özel ve kamusal yabancılık ifadesinin önemi nedir?
Asya ve Afrika'daki tüm ülkeler de dahil olmak üzere birçok kolektivist kültürde, insanlar üzerinde geleneksel cinsiyet rollerine ve normlarına uymaları için baskı vardır. Bu, LGBTQ + topluluklarının üyeleri arasında utanç, suçluluk ve hatta korku duygularına yol açabilir; bu kişiler, cinsellikleri veya cinsiyet kimlikleri nedeniyle ailelerinden, arkadaşlarından veya toplumdan büyük ölçüde izole edilmiş hissedebilirler.