Homofobi lezbiyen, gey, biseksüel, transseksüel, queer, interseks, aseksüel veya panseksüel (LGBTQIA +) olarak tanımlanan kişilere karşı önyargı olarak tanımlanır. Bu önyargının insanlık tarihinde derin kökleri vardır ve yüzyıllardır LGBTQIA + bireylerine karşı ayrımcılık ve şiddeti haklı çıkarmak için kullanılmıştır. Bu yazıda, homofobiyi sürdüren tarihsel kalıpların bazılarına göz atacağız ve bu bilginin modern politika ve yeniden canlandırma çabalarına nasıl rehberlik edebileceğini tartışacağız.
Tarihsel modeller
Homofobiye katkıda bulunan modellerden biri de dini inançlardır. Birçok din eşcinselliğin günahkar veya ahlaksız olduğunu öğretmiştir ve bu LGBTQIA + bireylere karşı taciz ve şiddete yol açmıştır. Örneğin, Avrupa'da Orta Çağ boyunca Hristiyanlar, eşcinsel ilişkilere girenler de dahil olmak üzere, sapkın olduğundan şüphelenilen kazıkta yaktılar. Bu uygulama, Katolik Kilisesi'nin eşcinsel davranışı ölümle cezalandırılabilecek bir suç olarak kınadığı Rönesans'a kadar devam etti. Benzer şekilde, İslam toplumları tarihsel olarak eşcinselliği doğal olmayan ve yasak olarak yorumladılar ve kamu infazı gibi sert cezalarla sonuçlandı. Diğer bir model, eşcinsel aktiviteyi suç sayan yasal kodlardır. Dünyadaki birçok ülkede, bu yasalar çoğu zaman uygulanmasa bile, aynı cinsiyetten cinsel aktivitede bulunmayı yasa dışı kılan kitaplarla ilgili yasalar var. Bu yasalar, LGBTQIA +'nın yanlış ve istenmeyen olduğu fikrini güçlendirir, bu da sosyal damgalanmaya ve marjinalleşmeye yol açabilir. Ayrıca, hükümetler bu yasaları siyasi muhaliflere veya muhaliflere karşı savaşmak için kullanabilirler. Sosyal normlar da homofobinin sürmesinde rol oynar. Geleneksel cinsiyet rolleri ve beklentileri, cinsiyet ve samimiyet söz konusu olduğunda neyin "normal've kabul edilebilir olduğuna dair anlayışımızı şekillendirmiştir. Sonuç olarak, bu standartlara uymayan insanlar dışlanabilir veya şüpheyle görülebilir. Dahası, LGBTQIA + insanların basmakalıp veya sapkın olarak klişeleri korku ve önyargıya katkıda bulunur. Homofobi ile mücadele etmek için, politikacılar tarihsel köklerini tanımalı ve bunları ele almak için harekete geçmelidir. Bir yaklaşım, LGBTQIA + bireylerine hoşgörüsüzlüğü teşvik eden dini öğretileri reformdur. Bir diğeri, rızaya dayalı eşcinsel ilişkileri suç sayan eski yasaları yürürlükten kaldırmaktır. Son olarak, halkı insan cinselliği ve samimiyetinin çeşitliliği konusunda eğitmek, zararlı stereotipleri yıkmaya ve ayrımcılığı azaltmaya yardımcı olabilir. Aktivistler, LGBTQIA + bireyler için eşit haklar ve temsil için savunuculuk yaparak homofobiye karşı mücadelede de önemli bir rol oynayabilir. Buna evlilik eşitliği, evlat edinme hakları ve işyeri korumaları da dahildir. Ayrıca, medyanın LGBTQIA + insanlarını sansasyonel veya patolojik olarak tasvir etmesine, bunun yerine topluma katkılarını vurgulamalarına ve benzersiz bakış açılarını kutlamalarına meydan okuyabilirler. Sonuç olarak, homofobinin tarihte bugün tutum ve politikaları şekillendirmeye devam eden derin kökleri vardır. Bu kalıpları anlayarak, bu önyargı biçimiyle mücadele etmek için daha iyi stratejiler geliştirebiliriz. Politikacılar ve aktivistler, cinsel yönelimleri veya cinsiyet kimlikleri ne olursa olsun, tüm insanlara adil ve saygılı davranıldığı bir dünya yaratma sorumluluğuna sahiptir.
Sosyal, yasal ve dini kontrolün hangi tarihsel kalıpları homofobiyi devam ettirdi ve bu bilgi çağdaş politika ve yeniden canlandırma çabalarına nasıl rehberlik edebilir?
Homofobi, yüzyıllardır var olan ve insan hakları mevzuatındaki ilerlemeye ve kültürel tanınmaya rağmen bugün devam eden yaygın bir sorundur. Bu önyargının kökenleri, heteroseksüel olmayan bireylere yönelik toplumsal tutumları şekillendirmeye devam eden çeşitli tarihsel sosyal, yasal ve dini kontrol modellerine kadar izlenebilir.