Kendini tanıma arayışının mistiğin ilahi birliğe giden yoluna nasıl benzediğini anlamak için, her iki kavramı da ayrı ayrı tanımlamak önemlidir. Kendini tanıma, bireyin kendi düşüncelerini, duygularını, değerlerini, inançlarını, motivasyonlarını, güçlü ve zayıf yönlerini, kişilik özelliklerini, alışkanlıklarını, arzularını, korkularını, sınırlamalarını, özlemlerini, yeteneklerini, yeteneklerini, tercihlerini ve deneyimlerini anlamasını ifade eder. Aynı zamanda kişinin duygusal durumunun, zihinsel süreçlerinin, ruhsal doğasının, fiziksel ihtiyaçlarının, psikolojik kompozisyonunun, sosyal çevresinin ve kişisel tarihinin farkındalığını içerir. Kendini tanıma süreci iç gözlem, yansıma, tefekkür, meditasyon, günlük tutma, terapi, başkalarından geri bildirim ve deney içerir. Öte yandan mistisizm, Tanrı, evren, kozmos, ilahi veya insan anlayışının ötesindeki diğer aşkın gerçekliklerle birlik veya birlik elde etmeyi amaçlayan bir dizi dini uygulamayı tanımlar. Bu, dua, ritüel, şarkı söyleme, oruç tutma, hac, yoga, meditasyon ve manevi ecstasy gibi çeşitli biçimler alabilir. İki yol arasındaki ilk benzerlik, özveri ve disiplin gerektirmeleridir. Öz farkındalık kazanmak için, insanlar kendilerini derinlemesine ve dürüstçe keşfetmek için zaman ve çaba harcamaya istekli olmalıdır. Rahatsız edici gerçeklerden kaçınmamalı, acı verici anılarla veya karmaşık inançlarla yüzleşmek anlamına gelse bile, cesurca kabul etmelidirler. Benzer şekilde, mistik deneyimin peşinde koşmak, şu anda iç huzuru, sessizliği, farkındalığı ve varlığı geliştirmek için sebat ve bağlılık gerektirir. Her iki yolculuk da egoya, maddi varlıklara ve dış dikkat dağıtıcı şeylere olan bağlılığı terk etmeyi ve geçmişi saplantı haline getirmek veya geleceği tahmin etmek yerine şimdiki zamanda yaşamayı öğrenmeyi içerir. Diğer bir ortak nokta, her iki arayıcının da alçakgönüllülük ve yeni fikirlere açıklık duygusu geliştirmesi gerektiğidir. Kendini tanıma genellikle kör olduğumuz veya kendimize karşı önyargılı olduğumuz alanları ortaya çıkarır. Hatalarımızı kabul etmek, eksikliklerimizi kabul etmek ve görüşlerimizi değiştirmek zorunda kalabiliriz. Mistikler ayrıca beklentilerini ve önyargılarını bırakmalı, bilinmeyene düşkün olmalı ve daha yüksek bir gücün liderliğine güvenmelidir. Her iki hedef de kontrol ve güvence ihtiyacından kurtulmayı içerir. Kendini tanıma, belirsizlik, belirsizlik, paradoks ve karmaşıklık konusunda güven gerektirir. Mistisizm, evrenin gizemli doğasını ve insan anlayışının ötesindeki sonsuz olasılıklarını kabul etmeyi gerektirir. Her iki yolculuk da bireysel kimliği aşan, dile meydan okuyan ve rasyonel açıklamayı aşan birlik ve bağlantı deneyimlerine yol açar. Bu, dünyayla, başkalarıyla ve kendisiyle tam bir kabul ve uyum halidir. Bu birlik dönüştürücü, iyileştirici ve güçlendirici olabilir, barış, neşe, sevgi, şefkat ve bilgelik getirebilir. Öz farkındalık ve mistik iletişim kırılganlık, kırılganlık ve kırılganlık gerektirir. Korkularımız, şüphelerimiz, endişelerimiz ve güvensizliklerimizle yüzleşmek için duygusal, zihinsel, ruhsal ve fiziksel etki içerirler. Her iki yol da, savunma mekanizmaları ve koruyucu duvarlar olmadan bu zorluklarla yüzleşmemizi istiyor. Bunu yaparak, samimiyet, empati, özgünlük ve ilişki gelişimini destekleyen daha otantik, şeffaf, dürüst ve otantik hale geliriz.
Kendini tanıma arayışı, mistiğin ilahi birliğe giden yolunu nasıl yansıtıyor?
Kendini tanıma arayışı, bir mistiğin Tanrı ya da evrenle birliğe ulaşma yolculuğuna benzeyen gerçek doğasını ve kimliğini keşfetme süreci olarak görülebilir. Her ikisi de bireyin daha yüksek bir bilinç ve anlayış seviyesine ulaşmak için egosunu ve sınırlamalarını aşmasını gerektirir.