20. yüzyılın sonlarında, eşcinsel evlilik, birçok Avrupa ülkesi için giderek daha önemli bir konu haline geldi, çünkü eşcinselliğe yönelik sosyal tutumlar, II. Dünya Savaşı'ndan sonra hızla değişmeye başladı. insan hakları hukukunda önemli değişiklikler oldu, Psikoloji ve sosyoloji, özellikle bu çağda büyüyen genç nesiller arasında, eşcinsel ilişkilere daha olumlu bir bakış açısına katkıda bulunmuştur. Kamuoyundaki bu değişikliklere rağmen, evlilik kurumu halkın kabul ve saygınlığının sembolik ve önemli bir göstergesi olarak kaldı. Böylece, eşcinsel çiftler sendikalarının yasal olarak tanınmasını savunmaya başladıklarında, geleneksel değerlere ve aile yapılarına hakaret olarak gören muhafazakar grupların direnişiyle karşılaştılar. Bu makale, eşcinsel evliliğe karşı toplumsal ve medya tepkilerinin daha geniş Avrupa kültürel kaygılarını ve ahlaki çerçevelerini nasıl yansıttığını inceleyecek ve tarih boyunca cinsellik ve samimiyete yönelik tutumların evrimini izleyecektir. Batı tarihinin büyük bölümünde, eşcinsel ilişkiler dini otoriteler, siyasi liderler ve kültürel kurumlar tarafından şüphe ve hatta düşmanlıkla görülmüştür. Antik Yunan ve Roma'da, erkek eşcinselliği yaygın olarak kabul edildi, ancak yalnızca yetişkin erkekler ve genç erkekler (pederasty) arasında bir eylem olarak kabul edildi ve uzun vadeli veya mükemmel bir ilişki olarak görülmedi. Erken Hristiyan Avrupa'sında, eşcinsel eylemler günahkâr olarak görüldü ve ölüm veya sürgün ile cezalandırıldı. Sadece Rönesans ve Aydınlanma dönemlerinde, aynı cinsiyetten sevginin bazı biçimleri, genellikle aristokrat çevrelerde kabul edilebilir hale geldi, ancak yalnızca sınırlı kalmaları durumunda. Sanayi Devrimi sırasında, ekonomik büyüme ve sosyal istikrar için gerekli görülen heteroseksüel tekeşlilik ve aile yaşamına artan bir vurgu yapıldı. Bu, sodomi yasaları ve cinsel ifadeyi kontrol etmeyi amaçlayan diğer önlemler de dahil olmak üzere heteronormatif olmayan davranışların kriminalize edilmesine yol açmıştır. 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında, Freudyen psikanaliz gibi psikolojik teoriler, cinsel arzunun birçok biçimde olabileceğini ve insan doğasının bir parçası olarak anlaşılması gerektiğini savunarak bu varsayımlara meydan okudu. Tıp ve seksolojideki gelişmeler, özellikle cinsiyet kimliği ve interseks koşulları ile ilgili olarak insan cinselliğinin yeni bir anlayışına yol açmıştır.
Değişen tutumlar
Savaş sonrası dönemde birçok Avrupa ülkesinde eşcinsel ilişkilere yönelik tutumlar hızla değişmeye başladı. Bu kısmen feminizm ve eşcinsel hakları gibi ilerici hareketlerin etkisinin yanı sıra LGBTQ + bireylerin medyada ve popüler kültürde artan görünürlüğünden kaynaklanıyordu. 1969'da New York'taki Stonewall ayaklanmaları, daha önce Avrupa'da benzer protestolar meydana gelmesine rağmen, genellikle bu hareketi körüklemekle yükümlüdür. 1970'lere gelindiğinde, aktivistler ilişkilerinin daha fazla yasal olarak tanınmasını savunuyorlardı ve 1984'te Danimarka, eşcinsel çiftler için sivil sendikaları yasalaştıran ilk ülke oldu. Belçika, Hollanda, İspanya, Norveç ve İsveç de dahil olmak üzere diğer ülkeler, 1995 ve 2003 yılları arasında bir tür eşcinsel birliği tanıyan yasaları kabul ettiler. Genç nesiller arasında kabul görse bile, geleneksel aile değerlerine ve dini geleneklere karşı bir tehdit olarak gören muhafazakârlardan hala önemli bir direnç vardı. Bu gerginlik, genellikle yasal veya sosyal olanlardan ziyade ahlaki ve kültürel çıkarımlara odaklanan eşcinsel evlilik tartışmalarının medyada yer alması da dahil olmak üzere çeşitli şekillerde ortaya çıktı.
İngiltere parlamentosu 2013'te eşcinsel evliliği yasallaştırmak için oy kullandığında, muhalifler bunun yaygın sosyal kaosa yol açacağını ve evliliğin kendisini "yeniden tanımlayacağını" savundu. Eşcinsel evliliğin 2013'ten beri yasal olduğu Fransa'da, özellikle Katolik gruplar tarafından uygulanmasına karşı sık sık gösteriler ve protestolar var.Bu endişelere rağmen, araştırmalar eşcinsel evliliğin genel heteroseksüel evlilik veya boşanma oranlarında önemli değişikliklere yol açmadığını göstermektedir. Geleneksel olmayan ilişkileri normalleştirmeye ve cinsellik ve cinsiyet kimliği etrafındaki damgaları yıkmaya yardımcı olan önemli bir sembolik etkiye sahipler. Ayrıca, miras hakları ve çocuk bakımı yardımları gibi yasal korumalara daha fazla erişim sağlar; bu da özellikle yaşamın diğer alanlarında ayrımcılığa maruz kalabilecek LGBTQ + bireyler için yararlı olabilir. Dahası, gençlere çeşitli sevgi ve samimiyet biçimlerinin geçerli olduğu ve kutlanması gerektiği mesajını gönderiyorlar. Daha fazla ülke eşcinsel evliliği tanımaya devam ettikçe, sosyal tutumların daha fazla tanınmaya ve dahil edilmeye doğru gelişmeye devam etmesi muhtemeldir.