Травма принудительной конверсионной терапии является не просто результатом физического, психического и эмоционального насилия, причиненного тем, кто подвергается им; он также раскрывает более глубокие социальные механизмы контроля над сексуальным и гендерным разнообразием. В этом эссе я рассмотрю, как социальные структуры, которые увековечивают практику конверсионной терапии, отражают более широкую динамику власти между доминирующими группами и маргинальными сообществами.
Во-первых, давайте определим «принудительную» конверсионную терапию. Этот термин описывает любые принудительные усилия по изменению сексуальной ориентации человека, гендерной идентичности или выражения против его воли, часто посредством психологических манипуляций, поведенческой модификации или религиозной индоктринации. Принудительная конверсионная терапия была связана с высоким уровнем самоубийств и самоповреждений среди людей ЛГБТК +, а также с долгосрочным психологическим ущербом, который может длиться в течение многих лет после пережитого. Несмотря на широко распространенное осуждение со стороны медицинских работников и специалистов в области психического здоровья, некоторые страны по-прежнему разрешают его легальную практику.
Однако существуют и другие способы, с помощью которых эти практики усиливают гетеронормативные стандарты пола и сексуальности вне прямого принуждения. Представляя себя как законные формы обращения с людьми ЛГБТК +, они посылают сообщение о том, что сама странность является патологической, греховной или даже преступной. Они также подразумевают, что гетеросексуальность и цисгендеризм являются нормой, и отклонение от этой нормы требует вмешательства. Во-вторых, принудительная конверсионная терапия опирается на бинарное понимание пола и половой принадлежности, предполагая, что человек должен аккуратно вписываться в такие категории, как мужчины/женщины или геи/натуралы. Эти жесткие определения игнорируют сложности человеческой сексуальности и пола и стирают опыт небинарных и трансгендерных людей, которые могут не отождествлять себя с традиционными ярлыками. Принуждение кого-то выбирать между двумя вариантами может показаться изолирующим и недействительным, особенно если ни один из вариантов точно не описывает их.
Наконец, принудительная конверсионная терапия отражает более широкое культурное отношение к сексуальному и гендерному разнообразию. Они предполагают, что определенное поведение и идентичность изначально неправильны, аморальны или постыдны. Это отношение использовалось на протяжении всей истории, чтобы маргинализировать и угнетать тех, кто бросает вызов ожиданиям общества, таких как женщины, цветные люди и религиозные меньшинства. Это позволяет доминирующим группам сохранять свою власть, контролируя границы «приемлемого» поведения и обеспечивая соответствие.
В заключение, принудительная конверсионная терапия обнажает глубоко укоренившиеся механизмы контроля над сексуальным и гендерным разнообразием. Увековечивая вредные стереотипы о ЛГБТК + людях, они служат для отстаивания традиционных систем власти и угнетения. Прекращение этой практики имеет решающее значение для создания более справедливого общества, где все люди могут жить подлинной жизнью без принуждения и стигмы.
Как травма принудительной конверсионной терапии освещает социальные механизмы контроля над сексуальным и гендерным разнообразием?
Травматический опыт, вызванный принудительным лечением, может помочь нам лучше понять динамику власти между различными группами общества и то, как это влияет на идентичность меньшинств и психическое благополучие. Принудительная конверсионная терапия является крайним примером такого злоупотребления, который демонстрирует степень, в которой на людей может оказываться давление в соответствии с предвзятыми представлениями о нормальности и желательности, часто с большими личными затратами.