Понятие эмпатии часто ассоциируется со способностью понимать и разделять чувства других.
Однако может ли это понимание быть расширено за пределы эмоций и в более широкое чувство воплощения и идентичности? Квир-опыт предлагает альтернативную перспективу, которая предполагает, что может. Исследуя способы, которыми пол, сексуальность и власть пересекаются с эмпатической практикой, мы можем переосмыслить, как эмпатия может способствовать глобальной этической трансформации. В этой статье будет рассмотрен потенциал странного опыта как основы для эмпатии и его последствия для работы по социальной справедливости, культурного обмена и политической пропаганды.
Эмпатия как опыт
Эмпатия традиционно рассматривается как эмоциональный ответ, когда один человек испытывает те же эмоции, что и другой человек. Это понятие эмпатии подразумевает определенное единство между людьми, и оно ограничивает нашу способность представлять различные перспективы и переживания. Квир-теория оспаривает это предположение, подчеркивая, что различия не только естественны, но и ценны. Квир-теоретики утверждают, что идентичность не является фиксированной или стабильной, а скорее формируется посредством взаимодействия с другими. Это означает, что эмпатию следует понимать как нечто большее, чем просто эмоциональную связь; вместо этого он должен основываться на общем признании жизненного опыта, который формирует личности.
Queer Empathy
Центрируя опыт маргинальных групп, queer empathy побуждает нас распознавать сложности различий и привилегий. Это также заставляет нас подвергать сомнению наши предположения о том, что считается «нормальным» или «естественным».
Например, когда мы рассматриваем опыт трансгендерных людей, мы должны спросить себя, почему цисгендеризм (вера в то, что есть только два пола) так глубоко укоренился в нашем обществе. Мы можем обнаружить, что циснормативность (идея о том, что быть цисгендером - это норма) подрывает многие аспекты нашей жизни, от языка до политики и здравоохранения. Исследуя эти пересечения, мы можем начать переосмысливать то, как мы взаимодействуем друг с другом и с окружающим миром.
Глобальные последствия
Это новое понимание эмпатии имеет последствия для глобальной этической трансформации. Признавая, каким образом властные структуры формируют опыт, мы можем создать более справедливые системы, в которых приоритет отдается справедливости и равенству.
Например, если мы примем во внимание уникальный опыт коренных народов, мы сможем бросить вызов колонизаторской практике, которая маргинализировала их на протяжении веков. Точно так же, если мы поймем, как гендерное насилие по-разному влияет на различные общины, мы сможем разработать политику и программы, которые эффективно решают эти проблемы. Это требует готовности участвовать в сложных темах, таких как раса, класс и сексуальность, не уклоняясь от сложных разговоров.
В заключение, используя потенциал странной эмпатии, основанный на странном опыте, мы можем преобразовать глобальную культуру в ту, которая ценит разницу и способствует справедливости. Центрируя жизненный опыт, мы можем демонтировать угнетающие системы и построить лучшее будущее для всех. Пришло время выйти за рамки эмоциональных связей и признать, что эмпатия - это больше, чем просто абстрактное понятие; это практика, которая должна основываться на реальном опыте.
Может ли практика эмпатии, основанная на странном опыте, служить основой для глобальной этической трансформации?
Концепция эмпатии является важным аспектом в человеческих отношениях, где люди способны понимать и разделять чувства других, тем самым приводя к лучшему общению и сотрудничеству между людьми. Эмпатия была описана как имеющая два основных компонента: способность распознавать точку зрения другого человека и способность чувствовать то, что он чувствует (Hodges & Zahn, 2016).