Термин «движение гордости» относится к общественному движению, которое стремится к достижению равных прав для людей, идентифицирующих себя как ЛГБТКИА +. Эти движения начались на Западе, но с тех пор распространились по всему миру, включая Азию. В этом эссе я изучу историю и культуру азиатских стран и то, как они повлияли на развитие этих движений.
Исторически, гей-сообщество столкнулось с дискриминацией и угнетением из-за культурных верований и религиозных учений.
Коран утверждает, что гомосексуальные акты грешны, в то время как буддийские учения считают это противоестественным действом. это привело к принятию законов, криминализирующих гомосексуализм во многих азиатских странах, таких как Пакистан, Иран, Индонезия, Малайзия, Уганда, Судан, Нигерия, Мавритания, Сомали, Йемен, Саудовская Аравия и другие.
Были также культуры, где однополые отношения принимались или допускались, такие как древняя Индия, Китай, Япония и Гавайи.
В наше время, движения гордости начали появляться в Азии в течение 1960-70-х годов. Стоунволлские беспорядки вдохновили активистов в Токио на организацию демонстраций против полицейского произвола в отношении геев. Первый парад гордости в Бангкоке прошел в 2003 году. С тех пор другие города последовали их примеру: парады ежегодно проводятся в Гонконге, Тайбэе, Сеуле и Пекине.
Празднования гордости сталкиваются с проблемами со стороны консервативных обществ, которые не приемлют гомосексуализм или трансгендерность. Некоторые правительства даже прямо запрещают их, например Бруней, где гомосексуализм карается смертью.
Рост Интернета сыграл свою роль в распространении осведомленности и разрушении социальных барьеров. Интернет-сообщества оказывают поддержку лицам, которые могут чувствовать себя изолированными или одинокими. Платформы социальных сетей, такие как Instagram и TikTok, стали мощными инструментами для продвижения событий гордости и обмена историями.
Культурные нормы по-прежнему влияют на отношение к сексуальности и полу. Конфуцианство подчеркивает традиционные семейные ценности и иерархии, в то время как индуизм и буддизм пропагандируют целибат и воздержание. Эти убеждения могут создать конфликт между личной идентичностью и социальными ожиданиями, что приведет к интернализованной гомофобии и неуверенности в себе.
Сегодня движения гордости должны ориентироваться в этих сложностях и находить способы расширить возможности маргинальных групп, не отталкивая других. Они также должны решать такие проблемы, как дискриминация в сфере занятости, доступ к здравоохранению, насилие и проблемы психического здоровья. Тем самым они надеются создать инклюзивные сообщества, где каждый сможет процветать, независимо от сексуальной ориентации или гендерной идентичности.
Какие исторические и культурные силы сформировали развитие движений гордости в Азии, и какие уроки актуальны сегодня?
Движение гордости родилось из необходимости равных прав среди людей, которые идентифицировали себя как лесбиянки, геи, бисексуалы, трансгендеры и квир (ЛГБТК) во всем мире. Как и многие другие движения за гражданские права, оно имело свои истоки в протестах против угнетения и маргинализации.