Реляционная солидарность относится к набору принципов, которые подчеркивают взаимную помощь, поддержку и взаимность между отдельными лицами или группами, которые связаны через общий опыт дискриминации, угнетения и маргинализации. Это включает в себя признание и оспаривание динамики власти, которая увековечивает социальные предрассудки, одновременно выстраивая коалиции через различия. С точки зрения опосредования социальных предрассудков, реляционная солидарность может помочь разрушить стереотипы и неправильные представления, предоставляя возможности людям из разных слоев общества общаться и учиться друг у друга. Поощряя этическое участие, он также может создать пространства, где люди чувствуют себя достаточно безопасно, чтобы делиться своими историями и перспективами, не опасаясь осуждения или критики. Благодаря этому процессу люди могут строить отношения на основе доверия, уважение и сочувствие, которые могут привести к большему пониманию и коллективным действиям в направлении социальных изменений.
Концепция реляционной солидарности была особенно важна в таких движениях, как Black Lives Matter, Queer Liberation, Disability Justice, and Indigenous Sovereignity, где общины объединились, чтобы бросить вызов системному расизму, гомофобии, аблеизму и колониализму. Эти движения подчеркнули, как структурные формы угнетения пересекаются с межличностными формами насилия, создавая уникальные формы травмы и изоляции для тех, кто испытывает множественные формы маргинализации. Реляционная солидарность обеспечивает альтернативную основу для решения этих проблем, отдавая приоритет индивидуальному и общинному исцелению над подходами, основанными на наказании.
Вместо того, чтобы полагаться исключительно на правоохранительные органы, чтобы реагировать на жестокость полиции в отношении чернокожих людей, реляционная солидарность призывает людей из всех слоев общества поддерживать друг друга в создании безопасности и подотчетности в своих собственных общинах. Точно так же, вместо того, чтобы фокусироваться исключительно на правовой защите трансгендерных людей, реляционная солидарность подчеркивает важность поддержки гендерных несоответствующих и трансгендерных людей в их повседневной жизни посредством таких вещей, как доступ к здравоохранению, жилью и занятости.
Реляционная солидарность может быть сложной для реализации, поскольку она требует значительного количества саморефлексии, уязвимости и смирения. Это означает признание собственных привилегий и власти, а также признание того, что ни одна группа не является монолитной или свободной от интернализованных предрассудков. Этот процесс может включать сложные разговоры об исторических травмах и текущих реалиях, которые могут быть эмоциональными и болезненными.
Без этого типа взаимодействия невозможно создать значимые изменения, которые действительно центрируют опыт тех, кто больше всего пострадал от угнетения. Признавая наши различия и работая вместе между ними, мы можем создать коллективную силу для социальной трансформации.
Реляционная солидарность предлагает преобразующий подход к опосредованию социальных предрассудков и поощрению этического взаимодействия. Сосредоточив внимание на взаимопомощи, поддержке и взаимности, он создает пространства, где люди могут объединиться, чтобы бросить вызов системам господства, а также предоставляет практические ресурсы для индивидуального исцеления и роста. Отдавая приоритет отношениям, а не наказанию, и полагаясь на общую ответственность вместо савиоризма, реляционная солидарность обеспечивает альтернативную основу для создания равноправных и справедливых обществ.
Каково значение реляционной солидарности в посредничестве социальных предрассудков и содействии этическому взаимодействию?
Понятие реляционной солидарности относится к чувству общей идентичности и взаимной поддержки между людьми в сообществе или группе. Было установлено, что это чувство собственности играет важную роль в снижении социальных предрассудков и содействии этическому взаимодействию. Исследования показывают, что когда люди чувствуют связь с другими, которые отличаются от них самих, они с большей вероятностью сопереживают своему опыту и рассматривают их как членов своего сообщества, а не посторонних.