Этика признания - это подход к социальной справедливости, который фокусируется на важности признания и уважения индивидуальности и опыта людей в сообществе. Он стремится содействовать равенству, справедливости и взаимопониманию посредством значимого взаимодействия между людьми из разных слоев общества. С точки зрения исторического отрицания это означает признание прошлых правонарушений и предложение репараций для тех, кто был маргинализирован или угнетен. Тем самым он может помочь залечить эмоциональные раны, вызванные коллективным отрицанием истории.
Давайте рассмотрим, как этика признания работает на практике. Концепция была разработана философом Чарльзом Тейлором, который считал, что признание чужих перспектив приводит к большему пониманию и эмпатии. Он утверждал, что к людям следует относиться как к личностям, а не просто к членам группы на основе их расы, пола, сексуальности и т. д. Это означает уделять им равное внимание и слушать их истории без осуждения или предубеждений. Проявляя неподдельный интерес к жизни друг друга, мы можем строить отношения, основанные на доверии и уважении.
В контексте исторического отрицания применение этих принципов может означать признание неудобных истин о своей культуре или прошлом поведении нации по отношению к группам меньшинств.
Если кто-то испытал дискриминацию из-за своей расы, важно признать этот факт и подтвердить свои чувства. Это показывает, что они не одиноки в чувстве боли от пережитого, что может привести к исцелению. Аналогичным образом, решение системных проблем, таких как рабство или колониализм, требует признания ответственности за прошлые действия, а также создания политики, гарантирующей, что будущие поколения не будут страдать от подобных судеб.
В «Этике признания» также подчеркивается необходимость принятия мер в случае необходимости. Один из способов, которым это может проявиться, - это программы репараций, предназначенные для перераспределения богатства обратно в сообщества, пострадавшие от прошлых проступков. Это может включать финансовую компенсацию, реституцию за потерянную землю или права собственности или образовательные инициативы, направленные на исправление предубеждений в школьных программах. Другой подход включает в себя публичное извинение за прошлые проступки и обязательство перемен в будущем.
Германия предприняла шаги к возмещению ущерба еврейским жертвам во время Второй мировой войны, финансируя мемориалы, музеи, исследовательские проекты и другие инициативы, связанные с просвещением и памятью о Холокосте.
Признание индивидуальности людей также влечет за собой празднование разнообразия внутри сообщества, а не попытки гомогенизировать всех в единую групповую идентичность. Признавая различные культуры, языки, религии, сексуальные ориентации и т. Д., Мы создаем пространство для уникальных перспектив, способствуя взаимопониманию между ними. Кроме того, это позволяет нам признавать наши собственные привилегии и работать против них сознательно, что приводит к большей эмпатии среди всех членов общества.
Применение этических практик признания при обсуждении исторического отрицания может способствовать исцелению от эмоциональных ран, вызванных прошлой травмой. Активно выслушивая без осуждения, предпринимая значимые действия, чтобы исправить ошибки, и оценивая индивидуальные различия, мы можем создать более справедливые отношения между людьми, которые были маргинализированы на протяжении всей истории.
Как этика признания может помочь залечить эмоциональные раны коллективного исторического отрицания?
Признание прошлых несправедливостей необходимо для заживления эмоциональных ран, вызванных историческим отрицанием, потому что это помогает людям чувствовать себя понятыми и проверенными. Это позволяет им более эффективно обрабатывать свою травму и дает возможность для примирения между группами, которым был причинен вред. Это признание также способствует большему пониманию и сопереживанию между всеми вовлеченными сторонами, что необходимо для укрепления социальной сплоченности и создания чувства общей идентичности и принадлежности.