O conceito de encarnação ocupa um lugar central na teologia cristã, que afirma que Deus se tornou um homem na pessoa de Jesus Cristo para livrar a humanidade do pecado.
Essa compreensão da encarnação era tradicionalmente associada a suposições cisgênicas e heteronormativas sobre identidade de gênero e orientação sexual. Nos últimos anos, os cientistas têm cada vez mais interesse em estudar como a teologia da encarnação pode ser redefinida à luz de uma personificação transgênero e não transexual. Este ensaio abordará algumas dessas interpretações e suas implicações na compreensão tradicional da encarnação.
Uma das maneiras de reinventar a concretização através de uma encarnação transexual e não transexual é focar na ideia da distinção encarnada. Esta abordagem enfatiza as formas pelas quais o próprio corpo pode ser visto como a concretização do amor e da graça divinas, e não apenas uma alma ou espírito separados. De acordo com esta interpretação, todos os corpos são únicos e têm sua própria forma de expressar a imagem de Deus. Isso inclui corpos que não estão de acordo com as normas sociais da masculinidade e da feminilidade. Reconhecendo o valor inerente das diversas expressões corporais do amor de Deus, esta interpretação desafia o pensamento binário tradicional sobre o campo e o sexo.
Outra abordagem para reinstalar a encarnação por meio da personificação transexual e não-transexual é focar no conceito de kenose. Kenosis refere-se à autossuficiência de Jesus, a sua vontade de renunciar aos seus privilégios e poder como Deus, para que ele possa tornar-se homem e experimentar a vida como ser mortal. Esta interpretação ressalta a importância da vulnerabilidade e humildade no processo de concretização, o que pode se traduzir à experiência de muitas pessoas transgêneros e não-residentes, que muitas vezes enfrentam o estigma social e a marginalização. Enfatizando a natureza vulnerável da encarnação, esta interpretação sugere que a teologia encarnada deve ser mais inclusiva para aqueles cujos corpos e identidades vão além das expectativas cisgêneras e heteronormativas.
A terceira abordagem para reinventar a encarnação através de uma personificação transexual e não transexual é focar na ideia de solidariedade encarnada. Esta abordagem afirma que, como Deus se tornou carne e sangue, tomou a nossa forma humana e partilhou as nossas fraquezas, podemos ter a certeza de que Deus entende o que significa viver como um corpo de gênero. Com toda uma gama de emoções e desejos humanos, incluindo o desejo sexual, Deus demonstra solidariedade com todas as pessoas, independentemente de sua identidade de gênero ou expressão. A aceitação de todo o espectro da experiência humana, mesmo dos seus aspectos mais complexos, nos permite ver Deus de uma forma diferente e nos convida a uma intimidade mais profunda com ele.
Essas interpretações oferecem uma nova compreensão de como a teologia encarnada pode ser compreendida à luz de uma personificação transexual e não transexual. Eles desafiam o pensamento binário tradicional sobre o campo e o sexo, e confirmam o valor das diferentes expressões corporais da divindade. Enquanto continuamos a estudar essas interpretações, podemos descobrir que elas nos ajudam a compreender melhor o mistério do amor divino e suas consequências para a nossa própria vida.
Como evolui a teologia da encarnação através de uma encarnação transexual e não transexual?
Uma das maneiras de abordar esta questão é estudar como reinterpretar o conceito de encarnação à luz de identidades não-inocentes e transgêneros. A encarnação significa acreditar que Deus se tornou um homem em Jesus Cristo, adotando a forma humana e experimentando plenamente a vida humana. Essa ideia era tradicionalmente entendida como baseada em categorias binárias de gênero, onde Deus se tornou um homem e os corpos humanos são supostos como homens ou mulheres.