Queer Theology and Grace
Queer Theology e Graça é uma área de teologia cristã que tem como foco as opiniões e experiências de teologia LGBT +, muitas vezes incluindo abordagens liberalizadoras, feministas e pós-coloniais. Procura desafiar a compreensão tradicional de gênero, sexualidade e dinâmica de poder para criar espaço para aqueles que foram marginalizados ou excluídos das comunidades religiosas básicas. Na quir teologia, a revisão de conceitos como a graça, a redenção e a compaixão divina foi muito concentrada. Este artigo vai considerar como teólogos estranhos desafiaram essas ideias e o que isso significa para a relação dos homens LGBT com Deus.
A redefinição da Graça
A graça é tradicionalmente entendida como um favor indevido ou bondade de Deus que leva à salvação e reconciliação entre os homens e Deus. Em muitas tradições cristãs, a graça é vista como inconclusiva e concedida livremente, sem os esforços humanos necessários para obtê-la.
No entanto, teólogos estranhos afirmam que a graça pode ser testada de maneiras diferentes para pessoas LGBT + devido à sua experiência única de marginalização e opressão.
Por exemplo, alguns teólogos estranhos sugeriram que as pessoas LGBT + podem sentir graça através de atos de resistência e solidariedade com os outros diante da opressão sistêmica. Outros argumentaram que a graça é encontrada na relação e na construção de uma comunidade entre as próprias pessoas LGBT + pessoas. Essas interpretações da graça enfatizam a importância da ação coletiva e da justiça social, e não dos avanços espirituais individuais, para a redenção.
Revisão da redenção
Os ensinamentos tradicionais cristãos sobre a redenção muitas vezes enfatizam a necessidade de arrependimento e conversão individuais, que são pré-requisitos para receber perdão e misericórdia de Deus. Os quir teólogos contestam essa compreensão, alegando que a redenção deve ocorrer em um contexto mais amplo de transformação social e política. Eles sugerem que a verdadeira redenção requer mudanças estruturais que resolvam problemas como homofobia, transfobia e racismo. Este ponto de vista coloca mais ênfase na responsabilidade coletiva e na promoção da mudança, em vez da piedade pessoal ou da pureza moral. Também reconhece a importância de reconhecer e reconhecer como as estruturas heteronormativas de poder causam danos à sociedade.
Reinventar a compaixão divina
Tradicionalmente, a compaixão divina é compreendida como amor e preocupação que vai além das possibilidades humanas, fornecendo conforto e apoio a quem sofre.
No entanto, a teologia estranha desafia essa compreensão, afirmando que a compaixão deve ser fundada na aceitação e inclusão radicais de todas as pessoas, independentemente de sua identidade ou experiência. Em outras palavras, a compaixão divina não só traz consolo durante o sofrimento, mas também inclui um trabalho ativo para criar um mundo em que todos possam prosperar. Isso significa reconhecer a interconectividade entre as nossas vidas e os sistemas que as afetam e trabalhar para desmantelar esses sistemas opressores. Os quir teólogos afirmam que a verdadeira compaixão encontra-se em solidariedade com as comunidades marginais e compromisso com a justiça e a libertação.
A redefinição de queer-teologia da graça, da redenção e da compaixão divina oferece uma nova base para a compreensão das relações de Deus com os indivíduos LGBT +. Enfatizando o papel da ação coletiva e do trabalho em prol da justiça social, essas ideias desafiam a compreensão tradicional da salvação e oferecem uma abordagem mais inclusiva da fé cristã. Com a centralização das relações e a criação de uma comunidade entre as próprias pessoas LGBT +, essas interpretações ressaltam a importância da conexão e do pertencimento dentro das comunidades queer.
Finalmente, enfatizando a necessidade de mudanças estruturais e responsabilidade coletiva, eles oferecem uma visão de uma sociedade mais justa e justa, que valoriza a diversidade e canta as diferenças.
Como a teologia queer substitui os conceitos de graça, redenção e compaixão divina?
A teologia quir revê as noções de graça, redenção e compaixão divina, enfatizando as relações pessoais entre os homens e Deus, em vez de se concentrar apenas no comportamento externo ou no compromisso com a doutrina religiosa.