O amor é uma emoção humana natural que pode ser expressa através de sentimentos românticos, amizade platônica, laços familiares, respeito profissional ou outras formas. O amor foi concebido como um mecanismo evolutivo que promove a cooperação entre os seres humanos para alcançar o sucesso reprodutivo e a sobrevivência.
Diferentes culturas têm diferentes visões sobre o que é um comportamento amoroso.
Algumas sociedades consideram as relações entre pessoas do mesmo sexo como imoral, enquanto outras as tomam como normais. Este artigo tratará como os marcos do amor além do sexo são informados sobre a ética relational, políticas sociais e estruturas de apoio psicológico.
O estudo do romance e dos laços íntimos começou com filósofos gregos que acreditavam no amor platônico. Platão afirmou que o amor perfeito supera a atração física e promove o crescimento espiritual. Aristóteles sugeriu que o amor inclui interesses, valores, objetivos e emoções comuns. Mais tarde, o cristianismo promoveu um casamento monogâmico baseado em lealdade, compromisso e preocupação mútua. Em contraste, as religiões orientais, como o budismo, enfatizam a separação dos desejos mundanos e dos bens materiais.
A psicologia moderna define o amor como um apego emocional intenso com componentes biológicos, cognitivos e sociais. A liberação biológica de oxitocina e dopamina no contato físico contribui para a ligação e compromisso. O amor cognitivo implica avaliação positiva, confiança, apreço, lealdade e reciprocidade. Socialmente, o amor liga as pessoas através da comunicação, cooperação, colaboração e comunicação.
Os papéis de gênero no romance têm sido tradicionalmente rígidos e restritivos. Espera-se que os homens iniciem o cortejo, protejam os seus parceiros, garantam a segurança financeira e sejam dominados. Supõe-se que as mulheres criam filhos, mantêm a casa e permanecem submissas.
A teoria feminista desafia essas normas ao avaliar a igualdade e o respeito mútuo, independentemente da identidade de gênero ou orientação sexual.
As identidades não imediatas e estranhas foram reconhecidas como formas de expressão válidas. Indivíduos não nativos podem se identificar como homens e mulheres ou nenhum deles, enquanto indivíduos estranhos rejeitam as categorias sexuais e românticas tradicionais. Estas estruturas desafiam as crenças heteronormativas sobre amor e intimidade, exigindo novas diretrizes éticas para as relações.
Os terapeutas costumam focar em casais heterossexuais, mas podem aplicar seus métodos a todos os tipos de laços amorosos.
Meditação da consciência, audição sensível, comunicação ativa e estratégias de resolução de conflitos contribuem para os laços saudáveis entre as duas pessoas. Estudos psicológicos mostram que a comunicação aberta, a inteligência emocional e o apoio mútuo aumentam a satisfação com as relações.
Políticas sociais também influenciam a forma como a sociedade vê o amor fora do sexo. O casamento entre pessoas do mesmo sexo foi legalizado em alguns países, permitindo a igualdade de direitos e benefícios para as parcerias LGBT +. A poliamoria, a não monogamia consensual e as comunidades kink crescem, apagando os limites entre a monogamia e a promiscuidade. Essas comunidades exigem uma compreensão sutil do consentimento, confiança, segurança e privacidade para prosperar.
O amor supera papéis binários de gênero e expectativas sociais. Várias estruturas informam sobre ética relational, políticas sociais e estruturas de apoio psicológico. A terapia, a ciência e a atividade continuam a explorar as complexidades do apego humano, ampliando a nossa compreensão do que significa ser amado e amar os outros.
Como é que os marcos do amor além do sexo são informados sobre a ética relational, as políticas sociais e as estruturas de apoio psicológico?
Apesar de haver muitos fundamentos diferentes para compreender o amor além do sexo, todos eles têm alguns temas em comum que podem servir de base para a ética relational, políticas sociais e estruturas de apoio psicológico. Uma dessas bases é a teoria queer, que enfatiza a fluidez e flexibilidade das identidades e relações de gênero. Esta abordagem pode ser útil ao criar políticas que reconheçam e adaptam diferentes estruturas de relacionamento, tais como poliamorias ou geradores não-imediatos.