O desejo é uma força poderosa que controla o comportamento humano. Podemos dizer que o desejo existe na base da nossa existência e forma a nossa vida desde o nascimento até à morte. O desejo é um instinto básico, o desejo de satisfazer as suas necessidades e satisfazer-se.
No entanto, o desejo também pode causar sofrimento quando ele se torna obsessivo ou doente. Neste ensaio, exploro como o desejo, como uma força positiva e negativa, foi compreendido ao longo da história e em diferentes culturas. Pesquisando vários textos, incluindo escritos religiosos e filosóficos, estudos psicológicos, e obras literárias, espero ter uma ideia da complexa relação entre o desejo e a moral.
Conceito de desejo
A ideia de desejo ocupa um lugar central em muitas religiões e filosofia.
Por exemplo, o budismo vê o desejo como a causa primitiva do sofrimento, porque ele leva ao apego e à atração por coisas que são, em última instância, efêmeras. Essa atitude em relação ao desejo está refletida em um poema conhecido de Dhammapada: «Quem não odeia nenhum ser vivo,/Quem nunca deseja a si mesmo,/Nem de luto, nem de entusiasmo nas alegrias dos outros:/Ele é verdadeiramente sábio». Por outro lado, o cristianismo ensina que o desejo deve ser atenuado pela fé e moderação, como mostra o discurso de Jesus em Mateus 5: 27-28: "Vocês ouviram o que dizem:" Não adultério ". Mas estou a dizer-vos que qualquer um que olhe para uma mulher com coragem já cometeu adultério com ela no seu coração ".
Tipos de desejo
O desejo adota diferentes formulários. Há um desejo de prazeres físicos, como comida, queima e sexo. Há um desejo de poder, status, controle. E há um desejo de amor, comunicação, intimidade. Estes diferentes tipos de desejo podem ser vistos como caindo sobre o espectro, alguns deles mais benéficos do que outros.
Por exemplo, o desejo de amor desinteressado pode ser considerado positivo, enquanto o desejo de dominação ou vingança será negativo.
O peso moral do desejo
Quando se trata de relacionamentos, o desejo é crucial. O desejo pode nos levar a criar laços e laços profundos com outros, mas também pode criar conflitos e tensões. Por exemplo, em relações românticas, podemos sentir uma forte saudade pelo parceiro e sentir a necessidade de expressar esse desejo através de toques, palavras ou ações. Isso pode trazer uma grande alegria, mas também pode levar a ciúmes, possessões e até infidelidade. Na amizade, o desejo pode ser demonstrado como um desejo de comunicação e compreensão, mas também pode tornar-se excessivo e prejudicial se não for mantido.
Efeitos morais
A moralidade do desejo depende de como ele se expressa e o que o motiva. Se alguém deseja outra pessoa apenas para a sua própria satisfação, sem considerar os sentimentos ou o bem-estar do outro, esse desejo é provavelmente imoral. Por outro lado, se alguém deseja outro por preocupação e afeto genuínos, o seu desejo será mais visto como ético. Na verdade, parece que o peso moral do desejo depende do seu objeto e das suas intenções. Quando o desejo é usado para promover justiça, compaixão e compaixão, ele tem mais peso moral do que quando ele é usado para desenvolver mais ganância, orgulho ou vaidade. Ele pode libertar-nos dos nossos medos e da nossa insegurança, dando-nos a coragem de arriscar e perseguir os nossos sonhos, mas também pode tornar-nos dependentes, obsessivos e egoístas. A chave para uma gestão bem sucedida do desejo está na moderação e atenção. Ao desenvolver a compreensão dos nossos desejos e das suas consequências, podemos usá-los para melhorar a nossa vida, e não para destruí-los. Como o poeta Rumi escreveu uma vez: «Desejo no teu coração e na tua alma/Dor doce que é difícil de determinar».
Qual é o peso moral do desejo quando ele leva tanto à libertação como ao sofrimento?
O peso moral do desejo pode ser compreendido a partir de dois pontos de vista - um o vê como um poder de libertação e outro como uma fonte de sofrimento. Em termos de libertação, o desejo pode levar a novas oportunidades, pesquisa e crescimento, permitindo que as pessoas perseguam seus interesses e paixões, além de mais satisfação e alegria.