O idioma é uma ferramenta poderosa que pode ser usada para criar uma identidade e criar comunidades. Para as pessoas LGBT, a linguagem desempenhou um papel importante na formação de sua identidade e no fortalecimento de seu sentimento de pertencimento a comunidades relevantes.
No entanto, o idioma também pode ser usado como ferramenta de opressão contra eles. Neste ensaio, vou considerar como a linguagem serve de ferramenta de opressão e de resistência na formação da identidade LGBT e da solidariedade da comunidade.
Linguagem opressiva
Uma das formas que a língua tem sido usada como ferramenta para oprimir pessoas LGBT é usar termos sensíveis, como «feg», «dyke» e «queer». Estes termos foram usados historicamente para humilhar e humilhar as pessoas LGBT e criar um sentimento de vergonha e subnotificação nesses grupos. Eles são frequentemente usados para fortalecer estereótipos negativos sobre homossexualidade e marginalizar pessoas LGBT da sociedade principal.
Além disso, eles podem levar à homofobia internalizada entre membros da comunidade LGBT, que podem começar a acreditar nestas mensagens negativas e se tratar negativamente. O uso contínuo desses termos hoje contribui para o estigma da identidade LGBT e perpetua as atitudes nocivas contra as pessoas LGBT.
Resistir à linguagem opressora
Apesar dos efeitos nocivos da linguagem opressora, muitos ativistas LGBT resistiram a usá-la, trazendo de volta os termos opressivos e transformando-os em potencialidades.
Por exemplo, alguns indivíduos e organizações LGBT adotaram o termo «queer» como uma identificação positiva que reflete a diversidade e complexidade de suas identidades sexuais. Da mesma forma, outros termos como «gay» e «lésbica» foram reconduzidos como fontes de orgulho e poder. Com isso, as comunidades LGBT desafiaram as narrativas dominantes sobre sua identidade e criaram novas formas de se expressar que marcam sua singularidade e diferenças.
Formação de identidade
Outra maneira que a linguagem formou uma identidade LGBT é criando xisto e palavras de código. Em muitos casos, as pessoas LGBT desenvolveram seu próprio dicionário único para designar vários aspectos de suas vidas e experiências. Isso permite que eles criem um sentimento de pertencimento em suas respectivas comunidades e se comunicem entre si sem medo de serem mal compreendidos ou apreciados por estranhos. Termos de barro como «urso», «twink» e «topo/baixo» são exemplos deste tipo de linguagem usada na comunidade gay. Eles oferecem aos membros da comunidade a oportunidade de se comunicar entre si com base em interesses e experiências comuns.
Resistir a narrativas dominantes
Embora os termos xisto possam ser úteis para fortalecer a solidariedade da comunidade, eles também podem fortalecer estereótipos negativos sobre homossexualidade, a não ser que sejam usados com cuidado. Alguns ativistas LGBT argumentaram que estes termos reforçam a ideia de que há apenas uma maneira de ser gay (ou seja, masculino ou feminino) e que qualquer um que se desviasse dessas normas não faz realmente parte da comunidade. Para resistir a isso, alguns ativistas LGBT se opuseram a essas narrativas dominantes, criando suas próprias definições mais inclusivas do que significa ser estranha.
Por exemplo, a identidade de gênero e não é desafiadora para as construções binárias tradicionais de gênero e gênero, garantindo maior fluência e expressão.
Para terminar, a linguagem tem um papel importante na formação da identidade LGBT e da solidariedade da comunidade. Enquanto as formulações repressivas eram usadas para marginalizar e demonizar pessoas LGBT, muitos ativistas resistiram a usá-las por meio da reaproximação e criação de uma nova terminologia. Estes esforços enfatizam a importância do idioma na definição de si mesmo e na criação de uma comunidade.
Como é que a língua serve de ferramenta de opressão e de resistência na formação da identidade LGBT e da solidariedade da comunidade?
A língua pode ser tanto uma ferramenta de opressão como uma ferramenta de resistência na formação da identidade LGBT e da comunidade solidária, porque tem um papel central na criação e fortalecimento de normas sociais que marginalizam pessoas que se identificam como lésbicas, gays, bissexuais e transgêneros (LGBT).